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SHEMA ISRAEL, ADONAI ELOHENU, ADONAI ECHAD! DEUT 6:4

Manifiesto del Judaísmo Nazareno

 Segunda Edición

Por

James Scott Trimm

Society for the Advancement of Nazarene Judaísm
(Sociedad para el Adelanto del Judaísmo Nazareno)

Box 471

Hurst, TX 76053

(817) 284-7039

http://www.nazarene.net

sanj@nazarene.net

Copyright © 2002 James Scott Trimm. Todos los derechos reservados.

Permiso limitado pata copiar:  Se concede permiso para copiar este libro Con la condición de que el libro no sea alterado ni se le añada de cualquier modo incluyendo la información de contacto para la Sociedad para el Adelanto del Judaísmo Nazareno (Society for the Advancement of Nazarene Judaism).

Primera edición en español
Traducida de la Segunda Edición en Inglés
por José A. Alvarez


 

PREFACIO

El propósito de este manifiesto es establecer una base bíblica e histórica sistemática para la restauración del Judaísmo Nazareno como movimiento. Hoy en día se habla muchísimo de “volver a la Iglesia del Nuevo Testamento” pero la mayoría falla en reconocer que la llamada “Iglesia del Nuevo Testamento” no tenía ni un Nuevo Testamento ni una Iglesia. Yeshúa no vino a la tierra a crear una nueva religión, sino a ser el Mesías del Judaísmo. Los primeros creyentes en Yeshúa como Mesías fueron una secta judía conocida como "los Nazarenos" o en hebreo "Netzarím" así leemos que Pablo fue un “líder principal de la secta de los Nazarenos” (Hechos 24:5).

El "padre de la iglesia " Jerónimo (siglo 4) describió a estos Nazarenos como "...los que aceptan al Mesías de tal manera que no cesan de observar la antigua Ley." (Jerónimo; sobre Isa. 8:14).

El "padre de la iglesia" del siglo cuatro Epifanio ofrece una descripción más detallada:
“Pero estos sectarios... no se llaman a sí mismos cristianos—sino ‘Nazarenos,’ ... Sin embargo son simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino el Antiguo Testamento también, como hacen los judíos... No tienen ideas diferentes, sino que confiesan todo exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía -- excepto por su creencia en el Mesías, si me permite! Porque ellos reconocen tanto la resurrección de los muertos como la creación divina de todas las cosas, y declaran que D-s es uno, y que su hijo es Yeshúa el Mesías. Están adiestrados excelentemente en el hebreo. Porque entre ellos la entera Ley, los Profetas, los... Escritos... se leen en hebreo, como ciertamente se leen entre los judíos. Son diferentes de los judíos, y diferentes de los cristianos, sólo en lo siguiente: Difieren de los judíos porque han venido a la fe del Mesías; pero siendo que todavía son dirigidos por la Ley—la circuncisión, el Shabat, y el resto – no están de acuerdo con los cristianos.... no son nada más que judíos.... Tienen la Buena Nueva según Mateo totalmente en hebreo. Porque está claro que aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue escrita originalmente.” (Epifanio; Panarión 29).

Permítaseme añadir que las opiniones vertidas aquí son mías. Ellas expresan mi propia apreciación de lo que es y lo que debe ser el Judaísmo Nazareno. Ciertamente no todos estarán de acuerdo conmigo en todos los puntos; sin embargo esto no debería impedir que alguien encuentre útil el libro como un modelo general para el movimiento. Usted notará también que la cubierta dice claramente “Segunda Edición”. No hay duda en mi mente de que a medida que pase el tiempo esta obra inicial será modificada, expandida y mejorada.

– James S. Trimm, noviembre, 2002

“Pero éstos...no se llaman a sí mismos cristianos--sino ‘Nazarenos’" -Epifanio; Panarión 29

Capítulo 1

¿Qué hay en un Nombre?

Usted podría sorprenderse de encontrar que los seguidores originales de Yeshúa no fueron conocidos como “Judíos Mesiánicos.” Como admite Daniel Juster: “Ninguna forma de judaísmo o cristianismo… ha usado el término “Judaísmo Mesiánico” como su designación apropiada. (Jewish Roots; edición del 1986, p. viii.)

Los seguidores originales de Yeshúa fueron una secta del judaísmo conocida como “los Nazarenos” (como leemos en Hechos 24:5 que Pablo era “un líder principal de la enseñanza de los Nazarenos”). Epifanio escribe de estos Nazarenos:

“Pero estos... no se llaman a sí mismos cristianos—sino ‘Nazarenos,’ -Epifanio; Panarion 29

El término “Judaísmo Mesiánico” se acuñó a finales de los años 1960, así que es una invención moderna. David Stern escribe en su libro Messianic Jewish Manifesto:

“Según las Escrituras la palabra ‘cristiano’ no denota creyentes judíos en Yeshúa de ningún modo. El Nuevo Testamento los llama seguidores de “este camino” (Hechos 9:2, 22:4) y ‘Nazarenos’ (Hechos 24:5)… el Nuevo Testamento no llama a los creyentes judíos “cristianos”. Según el uso del Nuevo Testamento el término “cristiano” se reserva para los creyentes gentiles en el Mesías judío Yeshúa. Hechos 11:19-26 dice cómo en Antioquía algunos creyentes judíos … no limitaron su proclamación de Yeshúa como el Mesías a los judíos, como había sido la norma previamente, sino que picaron suelo nuevo… Muchos de estos gentiles llegaron a creer… y los otros gentiles en Antioquía… acuñaron la palabra cristianoi (cristianos),… Así que el término “cristiano” fue inventado por gentiles para describir a gentiles en un ambiente gentil. El Nuevo Testamento nos dice explícitamente que “los discípulos fueron llamados cristianos primero en Antioquía.” [Hechos 11:26] (Messianic Jewish Manifesto; David Stern; p. 32)

Ahora es importante notar aquí que David Stern mismo en su Jewish New Testament y en su Complete Jewish Bible, traduce Hechos 11:26 de esta manera:

“…fue en Antioquía que los talmidim por primera vez fueron llamados “mesiánicos”. (Hechos 11:26 JNT)

En su comentario a este pasaje (Hechos 11:26) en su Jewish New Testament Commentary Stern escribe:

“Mesiánico,” o “mesiánicos,” griego cristianoi, lo cual podría verterse… como en otras traducciones, “cristianos.” …el nombre “cristianoi” se aplicaba a creyentes gentiles por parte de no-creyentes gentiles. El nombre que los judíos no-creyentes dieron a los creyentes judíos fue “Natzratím”… (“Nazarenos”)…”

De nuevo en Messianic Jewish Manifesto Stern escribe:

“Mesiánico” viene del hebreo mashíaj, que significa “ungido.” “Cristiano” viene del griego cristós, que es la traducción [griega] del Nuevo Testamento de mashíaj y significa lo mismo …En el Nuevo Testamento el término “cristiano,” que aparece sólo tres veces, aparentemente denota a un gentil creyente en Yeshúa, así que escrituralmente “cristiano judío” es una contradicción de términos.” (Énfasis y corchetes añadidos) (Messianic Jewish Manifesto; David Stern; p. 20)

Ahora podemos ver de las propias palabras de David Stern arriba que:

1. Los términos “cristiano” y “mesiánico” son traducciones alternas de la palabra griega “cristianoi” “y significan lo mismo”.

2. El término “cristianoi” o “cristianos” se usa en las escrituras solamente para denotar un gentil creyente en Yeshúa, así que escrituralmente el término “judío cristiano” es “una contradicción de términos”.

Por lo tanto, podemos concluir que el término “mesiánico” se usa en las escrituras solamente para denotar un gentil creyente en Yeshúa, de modo que escrituralmente el término “judío mesiánico” es una contradicción de términos. La lógica es inescapable… el término “Judaísmo Mesiánico” no es escrituralmente válido, es una invención moderna y una contradicción de términos.

Así que ¿cómo eran llamados los seguidores judíos originales de Yeshúa si no eran llamados Judíos Mesiánicos? Stern admite:

“El Nuevo Testamento los llama seguidores de “este camino” (Hechos 9:2, 22:4) y “Nazarenos” (Hechos 24:5) (Messianic Jewish Manifesto; David Stern; p. 32)

“Mesiánico,” o “Mesiánicos,” griego cristianoi, que pudiera vertirse … como en otras traducciones, “cristianos.”

"…el nombre “cristianoi” se aplicaba a creyentes gentiles por parte de gentiles no-creyentes. El nombre que los judíos no-creyentes daban a los creyentes judíos era “Natzratim”… (“Nazarenos”),… (Jewish New Testament Commentary sobre Hechos 11:26; David Stern)

De hecho, si citamos a Stern, pero sustituimos la palabra “mesiánicos” por “cristianos” (ya que Stern admite que “son lo mismo”) leemos:

“Según las Escrituras la palabra “mesiánico” no denota a los judíos creyentes en Yeshúa de ningún modo. El Nuevo Testamento los llama seguidores de “este camino” (Hechos 9:2, 22:4) y “Nazarenos” (Hechos 24:5)… El Nuevo Testamento no llama a los creyentes judíos “mesiánicos”. Según el uso del Nuevo Testamento el término “mesiánico” se reserva para gentiles creyentes en el Mesías judío Yeshúa.” (Messianic Manifesto by David Stern p. 32 modificado)

De manera que el término bíblico para los judíos creyentes en el Mesías no es “Judíos Mesiánicos” sino “Judíos Nazarenos.” Deberíamos estar buscando una restauración del “Judaísmo Nazareno” no creando un “Judaísmo Mesiánico” lo cual, siendo “Judaísmo Cristiano” (e.d. “Judaísmo Cristianizado”) es una contradicción de términos.

¿DEBEN LOS NAZARENOS NEGAR QUE SON “JUDÍOS MESIÁNICOS”?

¡Absolutamente no! Aunque el término es escrituralmente inexacto, nosotros somos Judíos que creemos en el Mesías. De hecho, cualquier judío que crea en el concepto del “Mesías” (aun si ese “Mesías” no es Yeshúa) puede razonablemente llamarse un “Judío Mesiánico”. Así que no necesitamos negar que somos “Judíos Mesiánicos” ante quienes pregunten.

Capítulo 2

Historia del Judaísmo Nazareno

Juan el Bautista y Qumrán

Para trazar el origen de los Nazarenos debemos examinar primero la figura de Juan (Yojanán) el Bautista. Como comienza la Buena Nueva según Marcos:

“El principio de la buena nueva de Yeshúa el Mesías,... Juan vino sumergiendo en el desierto...” (Mar. 1:1, 4)

Como ha señalado George Howard: "...hubo una secta de Juan el Bautista que existió desde tiempos antiguos y continuó tal vez por siglos."1 Tal secta todavía existe en Iraq hoy día. Howard ha anotado también:

“En el Mateo Hebreo de Shem-Tob, Juan el Bautista emerge como una figura mucho más importante que en el Mateo Griego. El Mateo Griego puede muy bien representar una corrección posterior de las afirmaciones más primitivas hechas acerca de Juan el Bautista en el Mateo Hebreo antes de que los seguidores de Juan el Bautista fueran vistos como una amenaza para el cristianismo troncal.” (ibid).

Una lectura cuidadosa de los Evangelios mostrará que Juan el Bautista tenía sus propios "discípulos" (Jn. 1:35) que continuaron siendo tales, aparte del movimiento de Yeshúa aun después que Juan y Yeshúa hubieron muerto (Hechos 19:1-3). El sabor de Juan capítulo uno indica también que Juan no vivía solo en el desierto, sino que vivía en una comunidad de seguidores cerca de Betábara (Jn. 1:28), un pueblo a sólo ocho millas de Qumrán.

Ahora bien, una de las más importantes semejanzas entre Juan el Bautista y sus discípulos, y la comunidad de Qumrán es muy obviamente la de la geografía. Como mencionamos, Juan y sus discípulos residían "en el desierto" cerca de un pueblo a sólo ocho millas de Qumrán. De hecho, las cuevas en las que se encontraron los Rollos quedan a sólo cinco millas del lugar a la orilla del Jordán donde Juan estaba bautizando. Tanto los Rollos del Mar Muerto como el Nuevo Testamento usan la frase "en el desierto" (tomada de Isa. 40:3) casi como un nombre propio, para describir esta área. Un pasaje del NT en particular parecía un misterio hasta el descubrimiento de los rollos. Lucas 1:80 dice “...el niño [Juan el Bautista] crecía y se fortalecía en espíritu, y estuvo en el desierto hasta el día de su manifestación a Israel.”

1 El Evangelio de Mateo según un Texto Hebreo Primitivo por George Howard; 1987; p. 205; véase Hechos 18:5-19:7; Justino, Tryfo 80; Reconocimientos Pseudo-Clementinos 1:54:60

¿Qué habría de estar haciendo un niño “en el desierto”? ¿Pudiera haber sido criado Juan en la comunidad de Qumrán? Una tradición apócrifa que circulaba una vez en la Iglesia del Oriente puede ofrecer algún discernimiento. El Protoevangelio de Santiago, leído una vez en algunas iglesias orientales, registra una tradición de que en el tiempo de la matanza de los inocentes, Elizabet tomó a su hijo y subió a las montañas, y buscó alrededor un lugar para ocultarlo; y no pudo hallar ningún lugar secreto.

“...entonces ella gimió dentro de sí, y dijo: Oh montaña de YHWH, recibe a la madre y al niño. Porque Elizabeth no podía subir. E instantáneamente la montaña se dividió y los recibió. Y les apareció un ángel (o mensajero) de YHWH, para preservarlos." —Protoevangelio 16:3-8

¿Pudiera este texto estar preservando una antigua tradición de que Juan y su madre fueron tomados a través de una abertura en las montañas (una cueva) y un "mensajero de YHWH" en Qumrán los llevó adentro. Esta posibilidad se fortalece por el hecho de que Hugh Schonfield ha mostrado que hay un número de paralelismos entre el Mateo Hebreo de DuTillet y el Protoevangelio, "que no puede ser accidental."2. Además Josefo nos dice que los esenios acostumbraban criar los hijos de otras personas (Josefo; 2:8:3). Así parece que Juan el Bautista fue criado en la comunidad de Qumrán. Como levita, y descendiente de Zadok, Juan habría tenido un lugar prominente en la comunidad de Qumrán, la cual favorecía a los herederos del sacerdocio. Sin embargo, la vida normal de Juan en Qumrán fue interrumpida cuando "vino la palabra de D-s a Juan... en el desierto " (Luc. 3:2). En una rígida comunidad donde todos tenían un rango y nadie hablaba fuera de turno, el mensaje de Juan no hubiera sido bienvenido. Esto explicaría por qué Juan y sus discípulos se relocalizaron cerca de Betábara.

Tanto Mateo como Marcos nos dicen que Juan comía langostas (Mat. 3:4; Mar. 1:6). Por supuesto, Lev. 11:20-23 enlista estos insectos como kashér. Ahora los Rollos del Mar Muerto nos dicen que la comunidad de Qumrán también hacía de las langostas parte de su dieta. De hecho, Los Rollos del Mar Muerto hasta nos dicen cómo debían cocinarse (Doc. de Dam. xii, 11-153).

Tanto la comunidad de Qumrán como Juan citaron Isa. 40:3 como siendo una profecía que predecía su obra (Mat. 3:3; Mar. 1:3; Luc. 3:4; Jn 1:23; Manual de Disciplina. viii, 12-14; ix, 204). Este verso aparece en la mayoría de las versiones del Nuevo Testamento como: La voz de uno que clama en el desierto: "Preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto un camino para nuestro D-s."

2 Un Antiguo Texto Hebreo del Evangelio de Mateo por Hugh Schonfield; 1927; p. 25-30, 40
3 Los Rollos del Mar Muerto; Nueva Traducción por Wise, Abegg y Cook; 1996 p 70
4  Los Rollos del Mar Muerto; Nueva Traducción por Wise, Abegg y Cook; 1996 pp. 138 & 140

Sin embargo las marcas de cantor en el Texto Masorético nos dan el entendimiento de: La voz de uno que clama: “En el desierto preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto un camino para nuestro D-s." Como resultado de su uso de este verso, tanto Juan como la comunidad de Qumrán se referían a sí mismos como estando "en el desierto" y tanto la comunidad de Qumrán como los antiguos creyentes en Yeshúa llamaban a su movimiento "el camino ".

Otro notable paralelo entre Juan y la comunidad de Qumrán es el de la importancia dada a la práctica de inmersión/bautismo en agua (heb: Teviláh).

La Torah requiere "lavamiento" para la "impureza" (Lev. 16-18) y la “impureza" puede resultar del pecado (Lev. 18:1ss por ejemplo.) El Rey David habló de esta práctica en los Salmos (Sal. 51:2, 7).

En la comunidad de Qumrán a esta práctica se le daba gran importancia (Manual de Disciplina. iii, 4f; v, 13; Documento de Damasco. x, 10-13) y ciertamente se la consideraba como de alta prioridad para Juan (Mat. 3:6, 11; Mar. 1:4-5; Luc. 3:2-3, 7; Hechos 19:3-4). Ambos creían que el bautismo en agua era sólo un símbolo de una limpieza mayor de la impiedad realizada por el rúaj hakódesh (Man. de Disc. iv, 12-13). Una semejanza final entre Juan y la comunidad de Qumrán era que ambos recalcaban que el día del juicio de fuego se acercaba inminentemente.

Ahora, habiendo discutido las semejanzas entre Juan el Bautista y la Comunidad de Qumrán, notemos las diferencias. Los esenios siempre vestían ropa blanca (Josefo; 2:8:3) sin embargo Juan vestía de pelo de camello (Mat. 3:4). En segundo lugar, la comunidad de Qumrán sólo comía alimentos provistos por su comunidad sin embargo Juan se proveía su propio alimento (Mat. 3:4). Finalmente la más importante, la Comunidad de Qumrán no era ni siquiera parcialmente evangélica. El Manual de Disciplina específicamente manda a sus adherentes a albergar un odio irremiso hacia todos los hombres de mala reputación... a dejar para ellos la búsqueda de riqueza y ganancia mercenaria... sometiéndose servilmente a un almacén. (Man. de Disc. ix 21-26).

Pero Juan llamaba a esos hombres de mala reputación: "Arrepiéntanse, porque el Reino de D-s se ofrece." (Mat. 3:2). Esta nueva enseñanza debe de haber sido la "palabra de D-s" que Juan "recibió en el desierto" (Luc. 3:2) y que más tarde hizo eco de ella Yeshúa (Mat. 4:17), y los discípulos de Yeshúa (Mat. 10:7).

Como resultado de la nueva luz que ha iluminado al NT de parte del los Rollos del Mar Muerto, podemos ahora concluir que Juan el Bautista se crió en la misma comunidad que escribió los Rollos del Mar Muerto. Que la palabra de D-s le vino a Juan, y que él comenzó a enseñar un mensaje evangélico de arrepentimiento. Un mensaje que era inaceptable para la Comunidad de Qumrán.

Ese mensaje probablemente causó un cisma que resultó en que Juan el Bautista y sus discípulos se relocalizaran en Betábara, a sólo ocho millas de Qumrán.

Este nuevo grupo vino a ser una secta de Juan el Bautista que ha continuado hasta este mismo día, y que tenía una estrecha relación con el movimiento mesiánico que rodeó a Yeshúa.

Yeshúa el Mesías

Yeshúa vino para ser sumergido por Juan en el desierto como a la edad de 30 años y fue proclamado por Juan como el "cordero" de Isaiah 53:7 (Jn. 1:29).

Algunos de los estudiantes de Juan se hicieron entonces estudiantes de Yeshúa (Jn. 1:35-51). Yeshúa entonces comenzó a proclamar, como había proclamado Juan: "Arrepiéntanse, porque el Reino del Cielo se ofrece." (Mat. 3:17). Más tarde envió a sus doce estudiantes con la misma proclamación (Mat. 10).

Yeshúa, sin embargo, difería un tanto de Juan (Mat. 11:18-19). Mientras Juan era primariamente de un trasfondo esenio, la enseñanza de Yeshúa era eminentemente farisea. No solamente la enseñanza de Yeshúa era eminentemente farisea, sino que seguía eminentemente a la Escuela de Hilél más bien que a la de la Escuela de Shamái.

Uno de los más significativos paralelos entre Yeshúa y Hilel es su profunda enseñanza del Amor. La enseñanza de Yeshúa sobre el amor era un radical apartamiento de las enseñanzas de Qumrán. Aunque Filón nos dice que los esenios tenían un gran “deseo de promover el amor fraternal" (Philo; La Hipotética 11:2), este amor fraternal parece haber sido solamente para los miembros de la Yajád (unidad). Esto se refleja en el uso que hace el Documento de Damasco de Lev. 19:18. En la Torah, Levítico 19:18 dice:

“No te vengarás, ni albergarás enojo contra los hijos de mi pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy YHWH.”

Pero el Documento de Damasco interpreta este pasaje como sigue:

“En cuanto al pasaje que dice, "No te vengues y no albergues enojo contra tu semejante " (Lev. 19:18) cualquier miembro del pacto que traiga contra su prójimo una acusación no jurada ante testigos o que haga una acusación en el calor de la ira o que la diga a sus ancianos para traer a su prójimo desprestigio, el mismo es un tomador de venganza y un albergador de enojo…. (Documento de Damasco 9, 2)

Note que esta interpretación de Qumrán de Lev. 19:19 limitaría el "prójimo" en Lev. 19:18 a "cualquier miembro del pacto," e.d., un miembro de la Yajád.

De hecho, la secta de Qumrán enseñaba…a albergar un odio irremiso hacia todos los hombres de mala reputación … a dejar para ellos la búsqueda de riqueza y ganancia mercenaria … sometiéndose servilmente a un almacén. (Man. de Disc. Ix, 21-26)

En contraste, se cita a Hilel como diciendo: “Sean discípulos de Aarón, amando la paz y persiguiendo la paz, amando a la gente y acercándolos a la Torah. (m. Avot 1:12)

La actitud de Qumrán era de odio a los pecadores. No había un concepto de atraerlos a la Torah" sino más bien de "dejar para ellos el [pecar]… sometiéndose servilmente a un almacén." Sin embargo Hilel tomó el enfoque opuesto. La actitud de Hilel era de "amar " a los hombres de mala reputación y acercarlos a la Torah. Este era también en enfoque de Yeshúa.

Yeshúa enseñó: “Ustedes han oído que se dijo: ‘Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo.’ Pero yo les digo, amen a sus enemigos, bendigan a quienes los maldigan, hagan el bien a quienes los odian, y oren por quienes maliciosamente los persigan, para que sean hijos de su Padre que está en el cielo; porque Él hace que Su sol brille sobre los malos y sobre los buenos, y envía lluvia sobre los justos y sobre los injustos. Porque si ustedes aman a quienes los aman, ¿qué recompensa tienen? ¿No hacen lo mismo los colectores de impuestos? Y si ustedes saludan sólo a sus hermanos, ¿qué hacen más que otros? ¿No hacen así hasta colectores de impuestos?” (Mat. 5:43-47)

Yeshúa comienza aquí citando el Tanák "Ama a tu prójimo" (Lev. 19:18) pero entonces añade el corolario de Qumrán "y odia a tu enemigo." Yeshúa difería de la enseñanza de "odia a tu enemigo" en armonía con la filosofía de amor de Hilel. Aparentemente la Comunidad de Qumrán infería de “Ama a tu prójimo” (Lev. 19:18) que debían por lo tanto albergar un odio irremiso hacia sus enemigos. Para Yeshúa (y presumiblemente para Hilel) el punto en disputa es la interpretación de "prójimo." En su Parábola del Buen Samaritano (Luc. 10:29-36) Yeshúa argumenta que no podemos estar seguros de quién es nuestro prójimo," así que para estar seguros de no violar Lev. 19:18, debemos amar a todos.

Otro notable paralelo entre Hilel y Yeshúa es el de la llamada "Regla de Oro " Hay una historia en el Talmud en la que Hilel ofrece un resumen de la Torah. El Talmud dice:

“…sucedió que cierto pagano vino delante de Shamai y le dijo: "Hazme un prosélito, con la condición de que me enseñes toda la Torah mientras yo me paro en un solo pie." Enseguida él lo expulsó con la vara de constructor que había en su mano. Cuando fue delante de Hilel, éste le dijo: "No hagas a otros lo que no quisieras que te hicieran a ti: esa es toda la Torah; el resto es comentario de eso; ve y apréndelo." (b.Shab. 31a)

Un incidente similar ocurre en los Evangelios:

“Pero cuando los fariseos oyeron que él había silenciado a los saduceos, se reunieron. Entonces uno de ellos, un abogado, le hizo una pregunta, para probarlo, diciendo: "Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?" Yeshúa le dijo: "Amarás a YHWH tu Poderoso con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu mente.' "Este es el primero y gran mandamiento." Y el segundo es semejante a él: 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo.' De estos dos mandamientos pende toda la Ley y los Profetas." (Mat. 22:34-40 = Mar. 12:28-31 = Luc. 10:25-37)

Aquí presionan a Yeshúa para que resuma la Torah y él responde con el Shemá (Dt. 6:4-9) y el mandamiento de "ama a tu prójimo como a ti mismo" (Lev. 19:18). Esto es notablemente similar a la respuesta de Hilel a la misma pregunta. Es importante notar que los fariseos estuvieron de acuerdo en que la respuesta de Yeshúa era correcta. Yeshúa en otra parte da un resumen de la Torah que es aun más paralelo a la respuesta de Hilel: “Todo lo que ustedes quieran que los hombres hagan con ustedes, hagan ustedes con ellos, porque esto es la Torah y los Profetas. (Mat. 7:12 = Luc. 6:31)

Dentro de la literatura rabínica tenemos registro de más de 350 disputas entre la Escuela de Hilel y la Escuela de Shamai. Generalmente Shamai daba la interpretación más estricta, mientras que los entendimientos de Hilel eran más relajados. Según el Zohar (Ra'aya Meheimna 3:245a) la Escuela de Shamai se basaba en GEVURÁH ("severidad") mientras que la Escuela de Hilel se basaba en JÉSED ("gracia"/"misericordia"). Esto es muy significativo.

En el relato de Marcos sobre el resumen que hizo Yeshúa de la Torah (Mar. 12:28-33) un "escriba" viene a cuestionar a Yeshúa. En el relato de Mateo se identifica a este "escriba" como un fariseo (Mat. 22:34-36).

Según el relato de Marcos este fariseo no sólo estuvo de acuerdo con el resumen que hizo Yeshúa de la Torah sino que lo repitió, añadiendo: “…y que amar a su prójimo como a uno mismo, es más que todas las ofrendas quemadas y sacrificios.” (Mat. 12:33b)

Es improbable por este contexto que el fariseo estuviera citando aquí un dicho ahora perdido de Hillel. Al hacer esta afirmación el fariseo, quien aparentemente era de la Escuela de Hilel, estaba señalando a Hoshea 6:6: “Porque yo [YHWH] deseo misericordia (JÉSED), y no sacrificio; y el conocimiento de ELOHIM más que ofrendas quemadas.”

Este fariseo parece haber identificado al "amarás a tu prójimo" de Lev. 19:18 con la JÉSED de Hoshea 6:6. Recuerde que las posiciones halájicas laxas de la Escuela de Hilel se basaban en la JÉSED, es ciertamente probable que Hosea 6:6 servía como texto de prueba para muchas de sus reglas halájicas, ya que este pasaje le asigna un peso halájico a la JÉSED.

También encontramos a Yeshúa usando Hoshea 6:6 en apoyo de sus laxas reglas halájicas relativas al Shabat (Mat. 12:7 = Hoshea 6:6). Aquí Yeshúa argumenta con base en Hoshea 6:6 que la JÉSED es de mayor peso que los sacrificios.

Siendo que la JÉSED pesa más que el sacrificio, y que el sacrificio pesa más que el Shabat, entonces la JÉSED pesa mas que el Shabat. Parece que tanto Yeshúa como Hilel enfatizaron el amor hacia todos los hombres, enseñaron la “regla de oro” y tenían muchas de sus reglas halájicas enraizadas en la JÉSED ("misericordia").

A pesar del hecho de que las enseñanzas de Yeshúa concordaban ampliamente con las de la Escuela Farisea de Hilel, había ocasiones cuando las enseñanzas de Yeshúa concordaban con la Escuela de Shamai contra la Escuela de Hilel. Un ejemplo importante de esto es el asunto del divorcio, donde Yeshúa concordaba con Shamai contra Hilel (Mat. 5:31-32 & m.Gittin 9:10).

Hubo también ocasiones cuando las enseñanzas de Yeshúa concordaban con las de los esenios contra las de los fariseos. Un ejemplo es en el asunto de los juramentos (compare Mat. 5:33-37 y el Documento de Damasco - Geniza A; Col. 15; Líneas 1-3).

Mientras Yojanán era esencialmente un esenio, Yeshúa no parece haber vivido el estilo de vida esenia, como leemos en Mat. 11:18-19: “Vino Yojanán que ni comía ni bebía … vino el Hijo del hombre que come y bebe …” No obstante hay muchas semejanzas importantes entre las enseñanzas de Yeshúa y las de los esenios, o Comunidad de Qumrán. Yeshúa salió al desierto para ser tentado (Mat. 4:1f). Los doce talmidím (estudiantes) de Yeshúa nos recuerdan el concilio de doce en Qumrán (Manual de Disciplina 1QS 8:1). Los doce talmidím de Yeshúa parecían ser dirigidos por tres (Kefa (Pedro), Santiago (Yaakov) y Yojanán (Juan), y los doce laicos de Qumrán eran dirigidos por tres sacerdotes (1QS 8:1).

Josefo, hablando de los esenios, escribe:

“...si algunos de su secta vienen de otros lugares, lo que ellos tienen queda a disposición de ellos, como si fuera de ellos; y entran en ello como nunca antes conocieron, como si hubieran estado relacionados con ellos desde hacía mucho tiempo. Por cuya razón no llevaban nada consigo cuando viajaban a lugares remotos, aunque siempre llevaban consigo sus armas, por temor a los ladrones. Igualmente hay en cada ciudad donde habitan uno señalado particularmente para cuidar de los extraños, y proveerles vestimentas y otras necesidades. (Josefo; Guerras 2:8:4)

Esto provee un interesante contexto cultural para la instrucción de Yeshúa a sus Talmidim:

“...No se provean de oro ni plata ni cobre en sus cintos de dinero, ni bolsa para viaje, ni dos túnicas, ni sandalias, ni bastones; porque el obrero es digno de su alimento. Ahora, en cada ciudad o pueblo en que entren, pregunten quién en ella sea digno, y quédense ahí hasta que salgan.” (Mat. 10:9-11)

Note también que Yeshúa y sus talmidim viajaban armados (Luc. 22:38).

¿Estaban Yeshúa y sus talmidim circulando hasta cierto punto dentro de la red de la comunidad esenia? Muchas de las enseñanzas halájicas de Yeshúa son paralelas a las de la Comunidad de Qumrán. Yeshúa se oponía a tomar juramentos (Mat. 5:34) como hacían los esenios (Josefo; Guerras 2:8:6; Manual de Disciplina 1QS 15:1-3). El uso que hizo Yeshúa de Gen. 1:27 para probar su posición halájica sobre el divorcio encuentra su paralelo en los Rollos del Mar Muerto:

“...ellos quedan atrapados en dos trampas: la fornicación, al tomar dos

esposas en su vida aunque el principio de la creación es: "varón y hembra los creó." (Doc. de Dam. Col. 4 línea 20 hasta Col. 5 línea 1.)

La halajáh de Yeshúa sobre el asunto del "CORBÁN" (una ofrenda) que se usaba como una excusa para violar la Torah, en Mateo 15:1-8 es paralelo a una regla similar en Qumrán (Documento de Damasco 16:13).

Mateo registra un evento muy interesante que envuelve a Yeshúa y el Impuesto del Templo: ...

“Los que recibían el tributo vinieron donde Kefa (Pedro), y dijeron: ¿Su Maestro no paga tributo? Él dijo: Sí.. Y cuando entraron en la casa, Yeshúa lo previno, diciendo: ¿Qué tú crees, Simón? ¿De quiénes los reyes de la tierra toman tributo? ¿De sus propios hijos, o de extranjeros? Kefa (Pedro) le dijo: De los extranjeros. Yeshúa le dijo: Entonces los hijos están exentos. Sin embargo, para no ofenderlos, ve al mar y arroja un anzuelo, y coge el primer pez que suba; y cuando le hayas abierto la boca, encontrarás una moneda: toma eso, y dáselos por mí y por ti. (Mat. 17:24-27)

Aquí Kefa indica que Yeshúa pagaba el tributo del Templo, pero Yeshúa indica que ni él ni Kefa, ni aparentemente ninguno de sus seguidores, deben el tributo del Templo. Yeshúa no parece argumentar que él no debe semejante tributo porque es el Mesías, porque extiende el mismo privilegio a Kefa y aparentemente a todos sus seguidores. ¿Está Yeshúa enseñando contra la Torah? La respuesta es no. La Torah ordena que todo varón de 20 años o más debe pagar un tributo al Templo (Ex. 30:11-16) pero es ambigua en cuanto cuán a menudo debe pagarse. La Halajá Farisea (y aparentemente Halajá Saducea) hacían que el impuesto se pagara anualmente durante el mes de Adar (m.Shek. 1:1, 3)

Sin embargo, la Comunidad de Qumrán tenía una Halajá diferente. Ellos enseñaban: “...acerca del Rescate: el dinero de la evaluación que un hombre da como rescate por su vida será medio shékel según el shékel del santuario. Lo dará sólo una vez en su vida.” (4Q159 Frag. 1; Col. 2; líneas 6-7) Ahora, si Yeshúa se atenía a esta Halajá Esenia entonces no creía que él o sus seguidores debían el impuesto, si ya lo habían pagado al menos una vez en su vida. Esto explicaría por qué Kefa dijo que Yeshúa pagaba tributos, mientras que Yeshúa reclama que él y sus seguidores no debían tributo.

Como la Comunidad de Qumrán Yeshúa habla alegóricamente de "agua viva" que brota de una fuente. En Juan capítulo cuatro el "agua viva" se saca simbólicamente del pozo de Jacob, y trae salvación y vida eterna. En el Manual de Disciplina el "agua viva" es la enseñanza de la comunidad y se saca simbólicamente del pozo de Núm. 21:18 que se identifica en el Rollo como que es simbólico de la Ley. Así que podemos concluir que en Juan. 4 Yeshúa toma de un Midrásh (interpretación alegórica) que existía en su tiempo (Juan. 4:10 y Doc. de Dam. VI, 4-5; VII, 9-VIII, 21).

El uso de Yeshúa del Séder de Pascua como una especie de banquete mesiánico ciertamente nos recuerda el banquete mesiánico de los esenios de Qumrán (Josefo; Guerras 2:8:5; Manual De Disciplina 6:3-6 & 1QS Sa. 2, 17-20). El material de Qumrán incluso lee: "el Mesías de Israel tomará el pan," (1QSa. 2:20-21) frase que ciertamente nos recuerda el relato de la "Última Cena " en el Nuevo Testamento. Había sin embargo algunos puntos muy importantes en los que Yeshúa difería grandemente de los esenios. Los esenios sostenían las reglas sobre la observancia del Shabat más estrictas que ninguno de los judíos (Josefo; Guerras 2:8:9)

La Comunidad de Qumrán, con su más estricta halajá probablemente no permitía ninguna curación en el Shabat. No permitían cargar medicina en el Shabat ni permitían usar una herramienta para salvar una vida en el Shabat (Documento de Dam.; col. 10; líneas 14-18).

Ahora la halajá de Yeshúa sobre el asunto parece haber sido menos estricta.

Hay conflicto entre Yeshúa y Qumrán sobre arrancar y frotar trigo en Mat. 12:1=Luc. 6:1=Mar. 2:23. La actividad descrita está claramente permitida por la Torah en general, aunque no necesariamente en el Shabat (Deut. 23:26 (23:25 en ediciones no-judías)). Esto estaba prohibido por la halajá de Qumrán que afirmaba: "Un hombre no puede ir por un campo para realizar su actividad deseada en el Shabat... Un hombre no puede comer nada en el Shabat excepto alimento ya preparado." (Doc. De Dam.Col. 10; líneas 20-22).

Además, la enseñanza de Yeshúa de que se permite rescatar a un animal de un hoyo (Mat. 12:11 y Luc. 14:3-6) está en in directo conflicto con la Halajá de Qumrán.(Doc. de Dam. col. 10; líneas 14-18).

Finalmente, la Comunidad de Qumrán tenía un intenso odio por los de afuera. El Manual de Disciplina aun afirma que los miembros de la comunidad debían “abrigar un odio irremiso hacia todos los hombres de mala reputación …" (1QS 11:21f). Ese odio contrasta grandemente con enseñanzas de Yeshúa tales como la Parábola del Buen Samaritano.

Santiago el Justo

Otra figura importante para los antiguos Nazarenos fue la de Santiago el Justo (Ya'akóv HaTzadík). Tras la muerte de Yeshúa, los Nazarenos reconocieron a su hermano Santiago el Justo como heredero legal al trono de David. Por esta razón los Nazarenos reconocieron a Santiago el Justo como el Nasí de su Sanhedrín Nazareno (Hechos 15). Es probable que Santiago el Justo tuviera estudiantes propios, y que este movimiento se haya fusionado con el movimiento de Yeshúa tras la muerte de Yeshúa. Esto es evidente porque hay escasamente alguna mención de Santiago el Justo anterior a la muerte de Yeshúa, sin embargo muy poco después él llegó a ser el líder del movimiento Nazareno (Hechos12:17; 15:13-29; 21:18-26 y Gal. 1:19; Eusebio Hist. Ecle. 2:23). Según la Buena Nueva de Tomás, fue Yeshúa mismo quien nombró a Santiago el Justo como su nuevo líder:

Los estudiantes le dijeron a Yeshúa: "Sabemos que tú nos dejarás. ¿Quién va a ser nuestro líder entonces?" Yeshúa les dijo: "No importa dónde ustedes residan, deben ir donde Santiago el Justo, por cuya causa vinieron a ser el cielo y la tierra." (Buena Nueva de Tomás, dicho 12)

La Buena Nueva según los Hebreos relata lo siguiente acerca de Santiago el Justo:

“Ahora bien, el maestro, cuando hubo dado la tela de lino al siervo del sacerdote, fue donde Santiago y se le apareció (porque Santiago había jurado que no comería pan desde aquella hora en la que había bebido la copa del Maestro hasta que lo viera levantarse otra vez de entre los que duermen), y de nuevo después de poco: "Traigan,” dijo el Maestro, “una mesa y pan", e inmediatamente se añade: "Él tomó pan y bendijo y partió y dio a Santiago el Justo y le dijo: "Mi hermano, come tu pan, porque el Hijo del Hombre se ha levantado de entre los que duermen." (Citado por Jerónimo; De Hombres Ilustres 2)

Ese es probablemente el evento al que se refiere Pablo en 1Cor. 15:7 y probablemente tuvo un profundo efecto sobre Santiago. El historiador Nazareno Hegesipo (c. 180 E.C.) es citado por Eusebio (siglo 4) al describir a Santiago el Justo de esta manera.:

“Pero Santiago, el hermano del Maestro, quien, como había muchos con su nombre, todos lo apellidaban el Justo, desde los días de nuestro Maestro hasta ahora, recibió el gobierno de la asamblea con los emisarios. Este emisario fue consagrado desde el vientre de su madre. No bebía vino ni licores fermentados, y se abstenía de alimento animal. Nunca pasó una navaja sobre su cabeza, nunca se ungía con aceite, y nunca usó un baño. Sólo a él se le permitía entrar en el Santuario. Nunca vistió de lana, sino de ropas de lino. Tenia el hábito de entrar en el Templo solo, y a menudo se le hallaba sobre sus rodillas dobladas, e intercediendo por el perdón del pueblo; de modo que sus rodillas se pusieron tan duras como las de un camello, en consecuencia de su habitual súplica y arrodillarse delante de D-s. Y de hecho, a causa de su grandísima piedad, fue llamado el Justo, y Oblías (o Tzadik y Ozleam) que significa justicia y protección del pueblo; como declararon los profetas concerniente a él. (Hegesipo en el quinto libro de sus comentarios [perdidos], citado por Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)

Santiago el Justo era muy popular en la comunidad judía en general. Bajo su influencia el movimiento Nazareno creció hasta su muerte en el 63 E.C., como pasa a decir Hegesipo:

“Algunos de las siete sectas, por lo tanto, del pueblo, mencionadas por mí anteriormente en mis comentarios, le preguntaron cuál era la puerta hacia Yeshúa, y él respondió: "Que él era el Salvador." Por lo cual algunos creyeron que Yeshúa es el Mesías. Pero las herejías mencionadas antes no creían en la resurrección, ni que él venía a dar a cada uno según sus obras; como muchos sin embargo, cuando creyeron, lo hicieron por causa de Santiago.

“Como hubo pues muchos de los gobernantes que creyeron, se levantó un tumulto entre los judíos, escribas y fariseos, diciendo que había un peligro, que el pueblo ahora esperaría a Yeshúa como el Mesías. Por eso se juntaron y le dijeron a Santiago: "Te advertimos, refrena a la gente, que son extraviadas tras Yeshúa, como si él fuera el Mesías. Te advertimos que persuadas a todos los que vengan a la fiesta de la Pascua correctamente acerca de Yeshúa; porque todos tenemos confianza en ti. Porque nosotros y todo el pueblo oímos el testimonio de que tú eres justo, y no haces acepción de personas. Persuade pues al pueblo para que no se dejen extraviar por Yeshúa, porque nosotros y todo el pueblo tenemos gran confianza en ti.

Párate pues sobre un ala del templo, para que seas conspicuo en lo alto, y que tus palabras se escuchen fácilmente por todo el pueblo; porque todas las tribus se han reunido por causa de la Pascua, con algunos de los gentiles también.

“Entonces los susodichos escribas y fariseos, pues, pusieron a Santiago sobre un alero del Templo, y le gritaron:: "Oh tú, hombre justo, ¿a quién debemos creer, ya que el pueblo está siendo extraviado tras Yeshúa el que fue crucificado, decláranos cuál es la puerta a Yeshúa el que fue crucificado."

Y él respondió en alta voz: "¿Por qué ustedes me preguntan respecto a Yeshúa el Hijo del Hombre? Él está ahora sentado en los cielos, a la diestra del Gran Poder, y está por venir sobre las nubes del cielo." (Sal. 110:1 y Dan. 7:13).”

Y como muchos fueron confirmados, y se glorificaron en este testimonio de Santiago, y decían, Hoshana al hijo de David,” los mismos sacerdotes y fariseos se decían unos a otros: "Hemos hecho mal al permitirle semejante testimonio de Yeshúa, pero subamos y arrojémoslo abajo, para que ellos teman creer en él.” Y gritaron: "Oh, oh, el Justo mismo está engañado," y cumplieron lo que está escrito en Isaiah: “Quitemos al justo, porque es ofensivo para nosotros; por lo tanto ellos comerán el fruto de sus obras.” (Is. 3:10)

Subiendo pues, arrojaron abajo al hombre justo, diciéndose unos a otros: “Apedreemos a Santiago el Justo." Y comenzaron a apedrearlo, porque no murió inmediatamente cuando lo arrojaron abajo; pero volviéndose, él se arrodilló diciendo: "Te ruego, Oh S-r D-s y Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen." Así estaban ellos apedreándolo cuando uno de los sacerdotes de los hijos de Rejab, un hijo de los recabitas, mencionado por Jeremiah el profeta gritó diciendo: "Cesen, ¿qué están haciendo? Justo está orando por ustedes

"Y uno de ellos, mayor, golpeó los cerebros de Justo con el garrote que usaba para golpear las ropas. Así sufrió el martirio, y lo sepultaron en el lugar donde permanece su tumba todavía, junto al Templo. Él vino a ser un testigo fiel, tanto para judíos como para griegos, de que Yeshúa es el Mesías. Inmediatamente después de esto, Vespasiano invadió y tomó a Judea.” (Hegesipo según lo citó Eusebio, Hist. Eccl. 2:23)

Josefo también registra la muerte de Santiago el Justo de esta manera:

“Festus ya estaba muerto, y Albinus estaba de camino; así que él [Ananus el Sumo Sacerdote] congregó al Sanhedrín de los jueces, y trajo delante de ellos al hermano de Yeshúa, llamado el Mesías, cuyo nombre era Santiago, y algunos otros, [o algunos de sus compañeros] y cuando hubo formado una acusación contra ellos como violadores de la ley, los entregó para ser apedreados: pero en cuanto a aquellos que parecían los más equitativos de los ciudadanos, y los que eran los más inquietos por la violación de las leyes, no les gustó lo que se estaba haciendo.” (Josefo; Antigüedades 20:9:1)

Según Eusebio, su versión de las obras de Josefo contenía lo siguiente con relación a la destrucción de Jeusalem y del Templo en el 70 E.C.:

“Estas cosas le sucedieron a los judíos para vengar a Santiago el Justo, que era hermano de aquel a quien llaman el Mesías, y a quien los judíos habían matado, a pesar de su preeminente justicia.” (Josefo citado por Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)

Hay también muchos paralelos entre Ya’akov HaTzadik (Santiago el Justo) y los esenios de Qumrán. El título "HaTzadik" ("el Recto"; o "el Justo") nos recuerda el título del Maestro de Justicia en los Rollos de Qumrán. Ya’akov, al igual que Yeshúa desanimaba el juramento (Santiago 5:12) como también los esenios (Esenios; Josefo; Guerras 2:8:6; Manual de Disciplina 1QS 15:1-3).

La amonestación de Ya’akov’s de ser "hacedores" de la palabra (Santiago 2:21-27) nos recuerda el mismo término "esenio" que puede provenir del hebreo "OSSIM" ("hacedores" [de la Torah]). Finalmente, el discurso de Ya’akov’s sobre el uso de la lengua (Santiago 3:1-12) es paralelo cercano del Manual de Disciplina (Col. 10:21-11:2).

Pablo el Fariseo

Otra figura importante para los antiguos Nazarenos fue Pablo. Pablo fue un líder principal de los nazarenos (Hechos 24:5). Pablo era de trasfondo farisaico (Hechos. 23:6) y había sido estudiante de Gamaliel (Hechos 22:3) el nieto de Hilel.

Pablo fue al principio enemigo del movimiento Nazareno, sin embargo después de su visión camino a Damasco, se convirtió en un líder principal del movimiento. Kefa nos dice que los escritos de Pablo son "difíciles de entender" (2Ped. 3:15-16). Pablo sabía que sus escritos estaban siendo torcidos y que era mal entendido como que enseñaba contra la ley (Rom. 3:8; 6:1-2, 15). Pablo se esforzó mucho por demostrar que eso no esa correcto (Hechos 21:20-26).

No obstante, hay varios paralelos entre Pablo y Qumrán. La conversión de Pablo camino a Damasco nos recuerda a la Comunidad de Qumrán que hizo un Nuevo Pacto en Damasco. Es también interesante que Pablo pasó años en Damasco antes de comenzar su ministerio (Gal. 1:16-17). Hay varios paralelos entre las enseñanzas de Pablo y las de Qumrán. Las enseñanzas de Pablo a menudo envolvían lo que él llamó "misterios" (Efe. 3:3-4; Col. 1:12 etc.) como hacían los Rollos de Qumrán (Comentario de Hab. 1QpHab 7, 4-5; Manual de Disc. 40, 5; Hodayot 7, 26). Pablo usó a menudo las metáforas de la luz y las tinieblas (2Cor. 6:14; Rom. 13:12) como hacen los Rollos de Qumrán ( Documento de Damasco 4, 3). Pablo comparó alegóricamente a la comunidad Nazarena con el Templo (Efe. 2:20-22) mientras el Manual de Disciplina hace la misma comparación del Templo con la sociedad de Qumrán (1Qs 8:5-9). El uso que hace Pablo de las frases "obras de las tinieblas" y "obras de la luz" (Efe. 4:17; 5:14) tienen paralelos en Qumrán (Doc. de Dam. 4:3). Tanto Pablo como los Rollos se refieren al hombre como "vasijas de barro " (2Cor. 4:7 y Hodayot 11, 3). El concepto de Pablo sobre los "participantes de la herencia de los Santos" (Col. 1:12) es similar a la frase "herederos en el legado de los Santos" (1Qs 11:7-8 que se encuentra en el Manual de Disciplina El término “Belial” que usa Pablo (2Cor. 6:14) y "ángel de Satán" (2Cor. 12:7) también aparecen en los Rollos ("Belial" en 1Qs 4, 13 y "ángel de Satán" en 1Qs 16:4).

Sin embargo, Pablo también contrasta con la teología de Qumrán. Su comentario sobre Habakuk 2:4 (en Gal. 3:11, Rom. 1:17 & Heb. 10:37-38; véase mi Comentario sobre Hebreos en este pasaje) parece ser una respuesta al de la Comunidad de Qumrán (1QpHab 8, 1-3). De hecho, la epístola de Pablo a los Hebreos parece dirigida a personas con un trasfondo esenio. (Vea SEMITIC LIGHT ON HEBREWS, por James Trimm).

La Dinastía

Los líderes el movimiento Nazareno eran una suerte de “dinastía” que rodeaba a la familia de Yeshúa. Había sin embargo buenas razones para esto. En sus discusiones de los Nazarenos, Epifanio menciona que el Mesías Yeshúa era heredero al trono del Rey David como simiente del Rey David:

“El trono de David continuó existiendo hasta el Mesías mismo… La dignidad real proveniente de nuestro Maestro Yeshúa el Mesías… Del hecho de que él es de la simiente del Rey David … Ya’akov, habiendo sido ordenado enseguida el primer Obispo (Nasí), el llamado hermano del Maestro y emisario, hijo de Yosef por naturaleza… es estirpe de David por medio de ser hijo de Yosef …”

Tras la muerte de Ya’akov en el 63 E.C., los Nazarenos eligieron a su pariente Shim’ón como su sucesor, como escribe Eusebio:

“Tras el martirio de Ya’akov… aquellos de los emisarios y talmidim de nuestro Maestro, que todavía sobrevivían, se reunieron de todas partes con los que estaban relacionados con nuestro Maestro según la carne. Porque la mayor parte de ellos estaban todavía vivos. Estos consultaron juntos, para determinar a quién era propio pronunciar digno de ser el sucesor de Ya’akov.

Ellos declararon unánimemente a Shim’ón el hijo de Cleofás… Ellos dicen que él era el primo de nuestro Salvador, porque Hegesipo afirma que Cleofás era el hermano de Yosef.” (Hist. Ecl. 3:11)

Debe notarse que los Ketuvím Natzratím (Escritos Nazarenos) mencionan a Shim’ón que era el HIJO de Yoséf y HERMANO de Ya’akov. Es posible que ESTE fuera el Shim’ón que sucedió a Ya’akov como heredero al trono. De cualquier modo, el segundo Nasí, Shim’ón era también pariente de Yeshúa y parece que el oficio de Nasí entre los antiguos Nazarenos se pasaba a lo largo de la “dinastía” de los herederos del trono del Rey David. Shim’ón sirvió de Nasí hasta el 98 E.C. Durante su periodo de oficio Roma llegó a estar particularmente preocupada de que aún pudieran existir herederos del Rey David incluyendo a los nietos del hermano de Yeshúa, Yehudáh.

Vespasiano había intentado antes de eliminar tales herederos. En el 94 EC el Emperador Evocatus hizo traer ante sí a los dos hijos del hermano de Yeshúa, Yehudah. Ellos confesaron ser herederos de David pero al examinarlos el emperador halló que sólo tenían una pequeña cantidad de dinero entre los dos y que tenían callos a causa de cultivar un predio de noventa y nueve acres el cual cultivaban para mantener su familia y pagar sus impuestos. Cuando se les preguntó por el Reino del Mesías ellos indicaron que sólo aparecería al final de mundo. El emperador los despidió como “simplones” (Hist. Ecl. 3:20)

Es probable que “Justo” quien sucedió a Shim’on en el 110 E.C. fuera uno de estos dos hijos de Yehudah (Hist. Ecl.. 3:35).

Esta dinastía de los herederos del trono de David se extendía más allá de Jerusalem y tenía un puesto en el Imperio Parto, fuera del poder de Roma.

El supervisor de la asamblea en Babilonia desde el 90-107 E.C. fue Adón Abrís, de quien se dice que era pariente de Miriam la madre de Yeshúa. Se dice que él había sido electo en Jerusalem y enviado a servir como supervisor en Babilonia. Él fue sucedido en Babilonia por Adón Avraham, quien sirvió desde 130-152 E.C. y se decía que era pariente de Ya’akov HaTzadik (Santiago el Justo). También otro supervisor de la asamblea en Babilonia fue un cierto Adón Ya’akov, quien sirvió desde 172-190 E.C., y se decía que era pariente de Yosef el padrastro de Yeshúa. Él también había sido enviado de Jerusalem para servir como supervisor de la asamblea en Babilonia.

Los Nazarenos y los Esenios

El ministerio de Yeshúa comenzó cuando él visitó la comunidad de Yojanán en el desierto. Fue allí que Yojanán lo declaró ser el Mesías y fue allí donde él primero halló a sus primeros talmidim (discípulos/estudiantes) Kefa (Pedro), Andrés y un estudiante anónimo a quien la mayoría identifica como Yojanán (Juan) el Talmid (Yojanán tiende a evitar mencionarse sí mismo por nombre en su Evangelio). Estos hombres eran probablemente de un trasfondo esenio como había sido Yojanán el inmersor (Juan 1).

Los seguidores de Yeshúa tenían mucho en común con los esenios. A ambos se les llamaba "El Camino" (Hechos 9:2 & 1QS 9,18) y "Bené Or" (Hijos de Luz) (Luc. 16:8; Jn. 12:36; Efe. 5:8; 1Tes. 5:5; Man. De Disc. 1,9; 2, 24; 1QM).

Al igual que los esenios ellos tenían todas las cosas en común (Hechos 2:44-45; Josefo; Ant. 18:1:5; Guerras 2:8:3) y mentir sobre tales propiedades se consideraba como un gran pecado (Hechos 5:1-10). Aunque se necesita más estudio, puede haber buenas conexiones entre la jerarquía de Qumrán y la de los Nazarenos. Ambos grupos parecen haber hecho algún uso del Libro de Enoc (1Enoc 1:9 se cita en Judas 1:14-15; siete copias fragmentarias de Enoc se hallaron en Qumrán). Al igual que la Comunidad de Qumrán, los Nazarenos también parecen haber usado manuscritos hebreos de los libros del Tanak los cuales concordaban en lugares con el texto detrás de la Septuaginta. La creencia de los Nazarenos en dos venidas del Mesías es similar a la creencia de Qumrán en dos Mesías. La comunidad de Qumrán creía en un Mesías sacerdotal que era una figura de tipo Melkizedek a quien ellos llamaban EL, ELOHIM y YHWH (11Q13), una figura que ellos creían estaba profetizada en pasajes como Dan. 9:24-27; Is. 52 (y presumiblemente 53) e Isa. 61:1. De igual manera los Nazarenos veían a su Mesías Yeshúa como una figura del tipo de Melkizedek (Hebreos 7) que cumplió las mismas profecías.

¿Qué significan estas semejanzas? Primero que todo estas semejanzas colocan tanto a los Nazarenos como al Nuevo Testamento firmemente en el contexto del judaísmo del primer siglo. Estas semejanzas también hacen evidente que los esenios fueron probablemente precursores de los Nazarenos. Esto sin embargo no debe restar de las raíces farisaicas que son también evidentes entre los Nazarenos (lo cual también cubriré en una artículo posterior).

Al reconocer que los esenios fueron nuestros precursores podemos ahora movernos hacia adelante en una mayor luz. Saber de dónde venimos nos ayuda a movernos adelante con exactitud en reconstruir el movimiento Nazareno. Además, entender el elemento esenio en los dichos de Yeshúa (y en el resto del Nuevo Testamento) nos ayudará a entenderlos mejor. Finalmente, reconocer el factor esenio en la halajá Nazarena nos ayudará a entender la naturaleza de la Halajá Nazarena y la autoridad Halájica y cómo se relaciona con la de los esenios, los fariseos, los saduceos así como con el moderno Judaísmo Rabínico (que desciende de los fariseos).

Cito de la introducción a LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO; Una Nueva Traducción; por Wise, Abegg y Cook:

“A los judíos los textos de Qumrán les dicen: ‘Nuestra familia era más grande de lo que ustedes sabían.’ La palabra clave es diversidad. El Judaísmo [Rabínico] Moderno viene del fariseísmo, pero en los primeros dos siglos A.E.C. y E.C. había también otras clases de judaísmo, y no era obvio que los fariseos serían los que aún estaban de pie al final del día.”

Entender el mundo del siglo primero E.C. ahora significa entender el hecho de la diversidad, y los rollos han ayudado a cultivar un sentido de complejidad histórica de la matriz del judaísmo y del cristianismo primitivo.

Los rollos enseñan, indirectamente, un mensaje que los escritores de los rollos mismos habrían repudiado; esto es, que hay diferentes maneras de ser auténticamente judíos. Cualquier esfuerzo de "reclamar los rollos para el judaísmo" debe reconocer esta verdad. (LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO; Una Nueva Traducción; por Wise, Abegg y Cook; p. 34)

En el año 70 E.C. La Coalición se Divide.

El 70 E.C. fue un año muy importante para los Nazarenos. En ese año los romanos asediaron a Jerusalem y después de cinco meses, invadieron la ciudad. Este evento tuvo muchos efectos profundos sobre los Nazarenos. Cuando la ciudad quedó bajo asedio, los Nazarenos recordaron las palabras de Yeshúa:

“Y cuando ustedes vean a Jerusalem rodeada de ejércitos, sepan entonces que su desolación está cerca. Entonces huyan a las montañas...” - Lucas 21:20-21a

Los Nazarenos hicieron caso a esas palabras y huyeron a Pela, muy probablemente viviendo en las cuevas del desierto que están en las afueras de Pela.

El historiador y “Padre de la Iglesia” Eusebio registra el evento de esta manera: “Todo el cuerpo, sin embargo, de la Asamblea en Jerusalem, habiéndosele ordenado por revelación divina, dada a hombres de aprobada piedad allá antes de la guerra, se fueron de la ciudad, y moraron en cierto pueblo más allá del Jordán, llamado Pela.” (Eusebio; Hist. Eccl. 3:5)

Es probable que los fariseos y otros Judíos resintieran la huída de los Nazarenos a Pela como un acto de cobardía. La huida a Pela en sí tuvo un profundo efecto sobre los Nazarenos. Una gran confusión resultó y la coalición se desmembró. Fue en Pela que los Ebionitas primeramente emergieron como una secta separada.

El “Padre de la Iglesia”

Epifanio registra este evento diciendo:

“Su secta [los Ebionitas] comenzó después de la captura de Jerusalem. Porque todos aquellos que creían en el Mesías se asentaron en ese tiempo en su mayor parte en Perea, en una ciudad llamada Pela que pertenecía a la Decápolis… entonces se mudaron allá y se quedaron, y eso proveyó una oportunidad para Ebión. Él hizo su residencia en una aldea llamada Cocabe … desde donde comenzó su … enseñanza. (Epifanio; Panarion; 30:2:7-8)

El 73 E.C. Los Nazarenos Edifican una Sinagoga en el Monte Sión. En el 73 E.C., después de la destrucción de Jerusalem en el 70 E.C. los Nazarenos regresaron a Jerusalem. A diferencia de los cristianos gentiles que pertenecían a una religión fuera de la ley, los Nazarenos eran simplemente judíos que creían que Yeshúa había sido el Mesías del judaísmo. Siendo que eran simplemente una secta del judaísmo y el judaísmo era una religión reconocida y protegida bajo la Ley Romana, se les permitió tomar piedras del Templo y llevarlas al Monte. Sión y edificar una Sinagoga Nazarena allí. Es especialmente significativo que ciertos manuscritos griegos de Mateo contienen notas marginales de una versión judía alterna. Esta versión judía alterna se llama el “Judaikón” (Judío) y se describe como siendo una copia estándar en Sión el Monte Santo 5. Esta antigua Sinagoga Nazarena todavía permanece y fue incorporada a la estructura ahora erróneamente llamada “La Tumba del Rey David.” 6

El 90 E.C. Arrojados de las Sinagogas

En el 90 E.C. Samuel el Menor fue comisionado para añadir lo que llegó a llamarse la Birkát haMiním a las Dieciocho Bendiciones de la Amidáh. El Talmud registra este evento de esta manera:

“Nuestros Rabinos enseñaron: Simeón ha-Pakulí puso en orden las dieciocho bendiciones delante de Rabán Gamaliel en Yabnéh. Dijo Rabán Gamaliel a los Sabios: "¿Puede alguno entre ustedes elaborar una bendición relativa a los Miním?" Samuel el Menor se levantó y la compuso.” (b.Berakot 29a)

La Birkat haMinim como aparece hoy día lee:

“Y para los calumniadores no haya esperanza, y que toda iniquidad perezca como en un momento; que todos tus enemigos sean pronto cortados, y el dominio de la arrogancia lo desarraigues y lo aplastes, lo arrojes y lo humilles prontamente en nuestros días. Bendito eres tú, Yhwh, que quebrantas a los enemigos y humillas a los arrogantes.”

Sin embargo, una antigua copia de la Birkat haMinim hallada en la Guenizáh del Cairo lee:

“Para los renegados no haya esperanza, y que el reino arrogante sea pronto desarraigado en nuestros días, y los Nazarenos y los Minim perezcan como en un momento y sean borrados del libro de la vida. Y con los justos no sean inscritos. Bendito eres tú, Yhwh, que humillas a los arrogantes.” 5

Todas estas lecturas alternas se dan en las notas al calce del NT de Raíces Hebraicas, y se discuten en la Introducción de la HRV [Hebrew Roots Version]). 6 Vea Biblical Archaeology Review; Mayo/Junio 1990; “Iglesia de los Apóstoles Hallada en el Monte Sión” por Bargil Pixner

Esta bendición estaba en forma de maldición contra los Nazarenos que tendría el efecto de expulsarlos de las sinagogas fariseas (vea Jn. 16:2) ya que los Nazarenos que asistían estaban supuestos a recitar una maldición sobre ellos mismos. Como lo registra Epifanio en siglo cuatro:

“No solamente el pueblo judío les tiene odio; hasta se paran al amanecer, al medio día, y al atardecer, tres veces al día cuando recitan sus oraciones en la sinagoga, y los maldicen y anatematizan. Tres veces al fía dicen: "D-s maldiga a los Nazarenos." Porque albergan un enojo adicional contra ellos, si se puede decir, porque a pesar de su judeidad, ellos proclaman que Yeshúa es el Mesías...” (Epifanio, Panarion 29)

El 132 E.C. La revuelta de Bar Kokhbá

En el 132 comenzó una Segunda revuelta judía contra Roma. El Emperador Adriano prohibió la circuncisión. En reacción los judíos, los Nazarenos y los fariseos por igual, tomaron armas. Durante la revuelta, Akivá, un Rabino fariseo principal en ese tiempo, declaró que el general judío dirigente conocido como Bar Kosiba era el Mesías. El nombre de Bar Kosiba fue cambiado a Bar Kokhbá (hijo de la estrella) y fue declarado Mesías basado en Núm. 24:17. Los Nazarenos no podían aceptar a Bar Kokhba como el Mesías y así abandonaron el ejército. De ese tiempo en adelante a los Nazarenos se los etiquetó como "meshuméd" (traidor). Aunque los fariseos más tarde admitieron que Bar Kokhba no era el Mesías, su resentimiento hacia los Nazarenos por rehusarse a seguirlos continuó. Después que los romanos derrotaron a los judíos alrededor del 135 E.C., Yehudá, el último Nasí Nazareno registrado fue exiliado con el resto de los judíos de Jerusalem. Un cristiano gentil llamado Markus fue hecho obispo de Jerusalem en su lugar.

La Asimilación

Por el siglo cuarto los Nazarenos tenían comunidades en Beorea cerca de Colesyria, en la Decápolis cerca de Pela, y en Bashanitis en el lugar llamado Kokhbá. (Epifanio; Pan. 29). Sin embargo, los Nazarenos para ese tiempo eran una pequeña secta que Epifanio describió como "pequeña como un insecto." (ibid)

Según una tradición preservada por los cristianos asirios conocidos como los Nestorianos, estos Nazarenos escaparon del imperio romano hacia el Imperio Parto hacia el oriente. Aquí ellos, o se asimilaron a la Iglesia Nestoriana del oriente, hallando compañerismo entre los asirios, sus compañeros semitas, o fueron eliminados por el surgimiento del Islam.

“…falsos maestros, quienes viendo que ninguno de los apóstoles sobrevivía ya intentaron firmemente con cabeza descubierta y elevada oponerse a la predicación de la verdad…” --Hegesipo el Nazareno c. 185 CE

Capítulo 3

La Apostasía y la Restauración

Ahora en 2 Tes. Leemos sobre una "apostasía" que habría de venir:

“3 No dejen que nadie los engañe de ninguna manera, porque [no vendrá] a menos que venga antes la apostasía y se revele el hombre sin-ley, el hijo de destrucción,” (2 Tes. 2:3).

Las Escrituras abundan en profecías acerca de esta gran apostasía. Leemos en el Tanak:

“11 He aquí vienen días, dice el Soberano YHWH, en que enviaré hambre en la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras de YHWH: 12 Y vagarán de mar a mar, y desde el norte hasta el sur, correrán de aquí para allá para buscar la palabra de YHWH, y no la hallarán.” (Amós 8:11-12)

Ahora bien, ¿qué exactamente es "La Palabra de YHWH"? En Isaiah leemos: “...Porque la Torah saldrá de Sión; y la palabra de YHWH de Jerusalem.” (Isaiah 2:3) Así que la "Palabra de YHWH" parecería ser la Torah.

Miká escribe:

“5 Así dice YHWH concerniente a los profetas que hacen errar a mi pueblo, que muerden con sus dientes, y claman: Paz; y aquel que no ha puesto nada en sus bocas, aun preparan guerra contra él. 6 Por tanto habrá noche para ustedes, para que no tengan una visión; y será oscuro para ustedes, para que no adivinen; y el sol se pondrá sobre los profetas, y el día será oscuro sobre ellos. 7 entonces se avergonzarán los videntes, y se confundirán los adivinos, sí, todos se taparán los labios; porque no hay repuesta de Elohim..... 11 Sus cabezas juzgan por una recompensa, y sus sacerdotes enseñan por paga, y sus profetas adivinan por dinero: sin embargo se recostarán en YHWH, y dirán: ¿No está YHWH entre nosotros? Ningún mal puede sobrevenirnos.” (Mikah 3:5-7, 11)

En Isaiah dice:

“1 He aquí, YHWH vacía la tierra, y la deja desolada, y la voltea al revés, y dispersa a sus habitantes. 2 Y será, como con el pueblo, así con el sacerdote; como con el siervo, así con su amo; como con la sierva, así con su ama; como con el comprador, así con el vendedor; como con el prestamista, así con el que toma prestado; como con el que toma usura, así con el que le paga usura. 3 La tierra será completamente vaciada, y completamente despojada: porque YHWH ha hablado esta palabra. 4 La tierra está de duelo y palidece, el mundo languidece y palidece, la gente orgullosa de la tierra languidece. 5 La tierra también está contaminada bajo sus habitantes; porque ellos han transgredido las Leyes [Torah], han cambiado la ordenanza, han quebrantado el pacto eterno. 6 Por eso la maldición devora la tierra, y los que moran en ella están desolados: por eso los habitantes de la tierra son quemados, y pocos hombres quedan.” (Is. 24:1-6)

Los autores de los Ketuvím Netzarím [Escritos Nazarenos] también se refieren a esta gran apostasía:

“11 Y muchos falsos profetas se levantarán, y extraviarán a muchos. 12 Y por cuanto la apostasía abundará, el amor de muchos se enfriará.” (Mat. 24:11-12 texto hebreo de DuTillet.)

“No dejen que nadie los engañe de ninguna manera, porque [no vendrá] a menos que venga primero la apostasía y se revele el hombre sin-ley, el hijo de destrucción, (2Tes. 2:3).

“Ahora, el espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe e irán tras espíritus engañadores y tras enseñanzas de shedím, [demonios] los cuales engañan por falsas apariencias y hablan mentira, y tienen cauterizada su conciencia, (1Timoteo 4:1-2)

¿Qué significa "apartarse de la fe"? Hay una sola fe verdadera (Efe. 4:5), la cual le fue entregada una vez a los santos (Judas 1:3). Pero esa fe era la fe de Abraham, Isaac y Jacob (Rom. 4 ) no el cristianismo. De hecho, esa fe es inseparable de la Torah:

“Aparta de mí el camino falso, y compasivamente concédeme tu Toráh. He escogido el camino de la fe; he puesto tu ordenanza delante de mí.” (Salmo 119:29-30).

Además, ¿qué quiso decir Pablo con espíritus "engañadores...que engañan...hablando mentira"? Recuerde que la Torah es verdad (Sal. 119:142, 151). Ahora, si la Torah es verdad, entonces cuál es la mentira de HaSatán? Su mentira es que no hay Torah, que la Torah ha sido abolida.

Ahora que sabemos lo que significan estos términos, veamos de nuevo 1Tim. 4:1-2:

“Ahora, el espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos se apartarán de la fe e irán tras espíritus engañadores y tras enseñanzas de shedím, [demonios] los cuales engañan por falsas apariencias y hablan mentira, y tienen cauterizada su conciencia, (1Timoteo 4:1-2)

Ahora podemos ver que 1Timoteo 4:1-2 se refiere a un apartarse de la fe de Abraham, Isaac y Jacob (el judaísmo) hacia una nueva fe que está sin la Torah. Ahora veamos 2Timoteo 3:1-7:

“1 Pero sabe esto, que en los últimos días vendrán tiempos difíciles. 2 Y los hijos de los hombres serán amadores de sus nefeshót [sus almas] y amadores del dinero, jactanciosos, orgullosos, blasfemadores, desobedientes a sus padres, ingratos, impíos, 3 calumniadores, esclavos de la lujuria, crueles, aborrecedores de lo bueno, 4 traidores, irrestrictos, arrogantes, amadores de la codicia más que de Elóah, 5 Los cuales tienen la forma de temor de Elóah 7 pero están muy lejos de su poder. Los que son así, aléjalos de ti. 6 Porque de ellos son los que se meten de casa en casa y cautivan mujeres que están cargadas de pecados y se dejan llevar de diversas codicias, 7 que siempre están aprendiendo y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad.”  8

Una vez más Pablo le escribe a Timoteo sobre una gran apostasía que él asocia con una falta de observancia de la Torah por parte de aquellos “que siempre están aprendiendo y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad.” Recuerde, la Torah es la verdad, (Sal. 119:142, 151).

Unos pocos versos más abajo, Pablo escribe:

“3 Pues vendrá el tiempo cuando ellos no oirán la sana enseñanza, sino que según sus deseos, multiplicarán maestros para sí mismos con la comezón de sus oídos, 4 Y apartarán su oído de la verdad, 9 y se volverán a los mitos. (2Tim. 4:3-4)  9

Una vez más él asocia esta gran apostasía con un rechazo de la Torah. Kefa también habla de esta apostasía de los últimos días como sigue:

“1 Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, así como habrá falsos maestros entre ustedes, que introducirán secretamente sectas destructivas, aun negando al Maestro que los redimió, y traerán sobre ellos destrucción repentina. 2 Y muchos seguirán sus caminos destructivos, por causa de los cuales será blasfemado el camino de verdad.” 10 (2Kefa 2:1-2) 7 Por implicación un "temeroso de Dios" 8 Salmo 119:142, 151 9 Salmo 119:142, 151

Entonces un poco más adelante escribe:

“19 Mientras prometen libertad, ellos mismos son esclavos de la corrupción; porque el que vence a una persona, ése es el que la sujeta a servidumbre.” (2Kefa 2:19)

Recuerde que aprendimos que la Torah es la Verdad (Sal. 119:142) y que Yeshúa dijo:

“... si ustedes continúan en mi palabra, entonces son ciertamente mis discípulos. Y ustedes conocerán la verdad, y la verdad los libertará.” (Juan 8:31-32)

Así, como vemos otra vez en 2Kefa:

“19 Mientras prometen libertad, ellos mismos son esclavos de la corrupción; porque el que vence a una persona, ése es el que la sujeta a servidumbre.” (2Kefa 2:19)

Dos libros completos de las Nuevas Escrituras, 2Pedro y Judas, se dedican a combatir esa enseñanza apóstata. Estos libros nos advierten de hombres que prometerán "libertad" pero se apartarán del "santo mandamiento " (la Ley) (2Ped. 2:18-21) convirtiendo "la gracia de nuestro Dios" en una licencia para pecar.” (Judas 1:4, 14-18).

Ya hemos discutido algunas de las muchas profecías tanto en el Tanak como en los Ketuvim Netzarim acerca de esa apostasía. Ya hemos notado que las ramas injertadas apostatarían si no fueran alimentadas por la raíz. Esta apostasía comenzó tan temprano como en el siglo primero. Aun durante la vida de los emisarios muchas de estas ramas injertadas se estaban volviendo no a Israel como su raíz, sino a Babilonia. Pablo escribe:

“8 Porque entonces, cuando ustedes no conocían a Elóah, le servían a los que por naturaleza no son Elóah. 9 Pero ahora que conocen a Elóah, o más bien que son conocidos de Elóah, ustedes de nuevo se han vuelto a aquellos débiles y pobre elementos y de nuevo desean sujetarse a ellos. 10 Ustedes observan día y tiempos y años. 11 Temo que en vano haya laborado entre ustedes.” (Gal. 4:8-11) 10 Salmo 119:105, 142, 151; Prov. 6:23

Aquí Pablo está escribiendo a algunos gentiles injertados que se estaban apartando de la raíz del judaísmo y regresando a sus sistemas paganos enraizados en Babilonia. Estaban tratando de incorporar a su nueva religión los mismos "días y meses y tiempos y años" que habían observado como paganos. Este intento de injertar el judaísmo en el paganismo babilonio eventualmente vino a ser la religión que hoy día llaman "cristianismo." Estas ramas apóstatas que a menudo se jactan contra las ramas naturales no han sido alimentadas por la raíz y de hecho se han vuelto babilonios.

El 98 E.C. La Apostasía Antinomianista se Completa en Antioquía

Tan temprano como en el siglo primero muchos de las asambleas gentiles ya estaban teniendo problemas con la herejía anti-nomianista. [Anti-nomianista quiere decir “contra la Ley”] Ahora la primera Asamblea gentil estaba en Antioquía en Siria (Hechos 11:19-26); fue allí donde los creyentes mesiánicos gentiles fueron por primera vez llamados “cristianos”. Después que se estableció la asamblea, Bar Nabba (Bernabé) fue enviado de Jerusalem a la asamblea. Bar Nabba parece haber sentido que necesitaba ayuda porque fue a Tarso para buscar a Pablo y llevarlo consigo de vuelta a Antioquía. Antioquía vino a ser el centro inicial del movimiento mesiánico gentil y llegó a ser una suerte de “base central” desde la cual Pablo inició sus viajes para llevar el mensaje a las naciones (Hechos 14:21-28).

Muy temprano surgió el debate en Antioquía en cuanto a si un gentil tenía que circuncidarse para salvarse (Hechos 15:1), lo cual resultó en que el debate fue llevado ante el Bet-Din en Jerusalem (Hechos 15), y se envió una carta a Antioquía estableciendo unas normas esenciales básicas para los gentiles que venían a la fe. Ahora bien, aun en su propia era las enseñanzas de Pablo estaban siendo tergiversadas y mal interpretadas. Kefa escribe acerca de Pablo que en sus cartas habla de cosas “en las que hay algunas cosas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inestables tuercen para su propia destrucción” (2Ped. 3:15-16). Pablo mismo habla de “informes calumniosos” que “algunos afirman que nosotros decimos” que nosotros podemos “hacer lo malo” y “pecar” porque “no estamos bajo la Torah sino bajo la gracia” (Rom. 3:8; 6:1-2, 15). Cuando él regresó a Jerusalem en Hechos 21 se le informó que a los judíos de Jerusalem les habían “informado sobre” él que él estaba enseñando a “los judíos que están entre los gentiles a abandonar a Moisés” y que “no debían circuncidar a sus hijos ni andar según las costumbres.” (Hechos 21:20-21). Sin duda estos informes calumniosos, informaciones erróneas y torcidas de las enseñanzas de Pablo, estaban saliendo mayormente de Antioquía, su base central. Desde el mismo principio hubo individuos inestables en Antioquía que torcían la enseñanza de Pablo y la convertían en anti-nomianismo. Pablo también dijo a los efesios en su última visita a ellos:

“Yo sé que después que me vaya, lobos fieros entrarán entre ustedes sin misericordia para el rebaño. Y también de entre ustedes se levantarán hombres que hablarán cosas perversas, de modo que apartarán a los talmidim para que los sigan a ellos.” (Hechos 20:29-30)

Pablo parece indicar que después de su muerte comenzarían a levantarse líderes en lugar suyo que atraerían a las personas a seguirlos a ellos y los apartarían de la Torah. Tal vez algunos de los mismos hombres que habían torcido la enseñanza de Pablo y la habían convertido en anti-nomianismo algún día llegarían a ser los líderes. De hecho, Pablo murió en el año 66 E.C. y el primer supervisor (Obispo) de Antioquía en tomar el oficio después de su muerte fue Ignacio en el 98 E.C. Ignacio cumplió precisamente las palabras de Pablo. Al tomar el oficio de Obispo de Antioquía, Ignacio envió una serie de epístolas a las otras asambleas. Sus cartas a los efesios, los magnesianos, tralianos, romanos, filadelfianos y smirneanos así como una carta personal a Policarpo el supervisor de Smirna han sobrevivido hasta nosotros.

En esas cartas Ignacio afirma la absoluta autoridad del oficio de “obispo” (su propio oficio) sobre la asamblea. Ignacio escribe:

“…estando sujetos a su obispo … corran juntos según la voluntad de Dios. Jesús… es enviado por la voluntad del Padre; como los obispos … lo son por la volunta de Jesús Cristo.” (Efe. 1:9, 11)

“…vuestro obispo …pienso que son felices ustedes los que se unen a él, como la iglesia lo está a Jesús Cristo y Jesús Cristo los está al Padre… Hagamos caso pues, que no nos pongamos contra el obispo, para que estemos sujetos a Dios …. Debemos mirar al obispo, así como miraríamos al Señor mismo. (Efe. 2:1-4) …obedezcan a su obispo …” (Mag. 1:7) “Vuestro obispo preside en lugar de Dios … estad unidos a vuestro obispo … (Mag. 2:5, 7)  “…aquel… que hace algo sin el obispo … no es puro en su conciencia… (Tral. 2:5)  “…No hagan nada sin el obispo. (Fil. 2:14)  “Vean que todos ustedes sigan al obispo, como a Jesús Cristo, al Padre … (Smi. 3:1)

Al exaltar el poder del oficio de obispo (supervisor) y demandar la absoluta autoridad del obispo sobre la asamblea, Ignacio estaba en realidad aferrándose al poder y así tomando absoluta autoridad sobre la asamblea en Antioquía y animando a otros supervisores gentiles a seguirlo a él. En el pasado tales disputas eran resueltas por el Sanhedrín de la asamblea Nazarena en Jerusalem (Hechos 15).

Además, Ignacio apartó de la Torah a los hombres, no sólo en Antioquía sino en otras asambleas gentiles a las cuales escribió:

“No se dejen engañar con doctrinas extrañas; ni con fábulas antiguas que no son provechosas. Porque si aún continuamos viviendo según la ley judía, confesamos que no hemos recibido gracia… aprendamos a vivir según las reglas del cristianismo, porque todo el que se llame por cualquier otro nombre aparte de este, no es de Dios …. Es absurdo nombrar a Jesús Cristo, y judaizar. Porque la religión cristiana no abrazó a la judía. Si no que la judía abrazó a la cristiana… (Mag. 3:1, 8, 11) (Esta es la primera vez en la historia que el cristianismo se caracteriza como una nueva y diferente religión aparte del judaísmo).

“Porque si alguien os predica la ley judía, no lo escuchéis … (Fil. 2:6)

Ahora, la profecía de Pablo se estaba cumpliendo. Unos líderes gentiles estaban haciendo que la gente los siguiera a ellos y estaban apartando a la gente de la Torah, y esto estaba surgiendo en la primera asamblea gentil. El resultado fue el nacimiento de una nueva religión gentil que efectivamente se había rebelado contra el judaísmo basado en la Torah, una religión conocida como cristianismo.

Así el historiador y comentador de los antiguo nazarenos, Hegesipo (c. 180 E.C.) escribe del tiempo inmediatamente posterior a la muerte de Shimón, quien sucedió a Yaakóv Hatsadík como Nasí del Sanhedrín Nazareno y que murió en el 98 E.C.:

“Hasta ese periodo (98 E.C.) la Asamblea había permanecido como una virgen pura e incorrupta; porque, si había algunas personas dispuestas a trastear con la regla establecida de la predicación de la salvación, todavía asechaban en algún lugar sombrío en oculto. Pero cuando el sagrado grupo de Emisarios hubo culminado sus vidas de diversas maneras, y hubo pasado aquella generación de hombres a quienes se les había concedido el honor de escuchar la Sabiduría Divina con sus propios oídos, entonces la confederación del impío error hizo su aparición mediante el engaño de falsos maestros, quienes, viendo que ninguno de los apóstoles vivía, intentaron fuertemente con cabezas descubiertas y alzadas oponerse a la enseñanza de la verdad por medio del “falsamente llamado conocimiento.” (Hegesipo el Nazareno; c. 185 E.C.)

¡Hegesipo indica que la apostasía comenzó en el mismo año en que Ignacio llegó a ser obispo de Antioquía!

El Concilio de Nicea

En el 135 E.C. un gentil pagano llamado Constantino conquistó a Roma y se proclamó Emperador. Constantino, aunque era pagano, declaró que el cristianismo era la religión Católica (latín: universal), haciendo así al cristianismo la religión estatal forzada del imperio romano. Constantino. Que era un antisemita, convocó el Concilio de Nicea en el 324 E.C. para estandarizar al cristianismo. Los Nazarenos fueron excluidos de la reunión. Las prácticas judías fueron prohibidas. Por primera vez el cristianismo gentil etiquetó oficialmente a los Nazarenos como apóstatas. Desde ese tiempo en adelante Los Nazarenos comenzaron a ser enlistados en los catálogos de movimientos apóstatas (el primero de estos en incluir a los Nazarenos fue el “Panarión” de Epifanio (alrededor del 370 E.C.).

LA NAVIDAD

Después del gran Diluvio la humanidad trató de centralizarse en las llanuras de Shinar y edificar una ciudad llamada Babel (Babilonia y Babel son la misma palabra en hebreo: Babél). HaSatán buscó inmediatamente apartar a la humanidad del verdadero Mesías por medio de introducir un falso Mesías. HaSatán encontró la herramienta perfecta, una ambiciosa mujer llamada Semíramis. Ella era la viuda de Nimród, “el poderoso cazador delante de Yhwh” (Gén. 10:9) que había encontrado una muerte violenta. Nimrod había sido deificado como el libertador de la amenaza de los animales salvajes. Semíramis, buscando perpetuar su culto y también retener el trono, los engañó haciéndoles creer que por medio de una concepción milagrosa ella había dado a luz un hijo llamado Tamúz, que se reclamó ser Nimród reencarnado. Esta mujer con su hijo mamzér (ilegítimo) fue desde entonces adorada como la “madre de Dios” (Madona), la reina del cielo.

Este fue el nacimiento de la antigua religión babilónica-akadia, la fuente de toda idolatría. Toda forma de paganismo puede trazarse hasta esta fuente.

El escritor cristiano Alexander Hislop, en su libro LAS DOS BABILONIAS, ha documentado claramente que el culto cristiano no es otra cosa que el culto de Nimrod y su esposa, disfrazado. Concerniente a la fiesta de Navidad Hislop escribe:

“Que la Navidad era originalmente una festividad pagana está fuera de toda duda. La época del año, las ceremonias con las que se celebraba, prueban su origen. En Egipto, el hijo de Isis, el título egipcio para la reina del cielo, nació en ese mismo tiempo, cerca del momento del solsticio de invierno. El mismo nombre por el que se conoce la Navidad en los pueblos ingleses -Yule day- prueba enseguida su origen pagano y babilónico. "Yule" es el nombre caldeo para "infante" o "niñito"; y como el 25 de diciembre era llamado por sus antepasados paganos anglo-sajones "Yule-day" o "día del niñito," y la noche que lo precedía, "la noche de la madre," mucho antes de que vinieran en contacto con el cristianismo, eso prueba suficientemente su verdadero carácter. A todo lo largo y ancho de los ámbitos del paganismo se observaba este cumpleaños.” (LAS DOS BABILONIAS; Alexander Hislop; p. 93 en inglés)

Puede demostrarse que Yeshúa no nació de ningún modo en invierno, sino durante las Fiestas de Otoño. Siendo que YHWH no ha autorizado en su Torah la celebración de la Navidad, ¿de dónde entonces provino? Tan temprano como en el primer siglo Pablo estaba condenando a aquellos de entre los gentiles que estaban tratando de incorporar sus antiguos "día, y meses y épocas y años" paganos en la nueva fe (Gál. 4:8-11). Alrededor del año 230 el “Padre de la Iglesia” gentil Tertuliano escribió:

“Por nosotros [los cristianos gentiles] que somos extranjeros a los sábados (judíos), y a las lunas nuevas, y a las festividades, ... la Saturnalia, las fiestas de enero, la Brumalia, y la Matronalia son ahora frecuentadas, con regalos que se dan en todas partes.”

Siendo que Tamuz se identificaba con Ba'al, el dios sol, y siendo que el sol comenzaba notablemente a ponerse más fuerte alrededor del 25 de diciembre, en el solsticio de invierno, esta época comenzó a celebrarse como el renacimiento de Nimrod. La fiesta de la Saturnalia, que duraba como una semana, se celebraba en ese tiempo. Ahora era la práctica del catolicismo romano incorporar las festividades paganas en el cristianismo con el propósito de hacer más conversos. El papa Gregorio le escribió a Agustín, el primer misionero a la islas Británicas (597 E.C.):

“No destruyas los templos de los dioses ingleses; conviértelos en iglesias cristianas. No prohíbas las costumbres “inocentes” que han sido asociadas con las antiguas religiones; conságralas a un uso cristiano.”

Así Roma retuvo una forma pagana para "Navidad" pero no pudo restringir su espíritu pagano –que existe hasta el día de hoy.

Sir James Fraser en "The Golden Bough" escribe:

“Así parece que la iglesia cristiana escogió celebrar el nacimiento de su fundador en el 25 de diciembre a fin de transferir la devoción de los paganos del sol hacia aquel que llamaban el Sol de Justicia. Si esto fue así no puede haber ninguna improbabilidad intrínseca en la conjetura de que motivos de la misma clase llevaron a las autoridades eclesiásticas a asimilar la festividad de Easter de la muerte y resurrección de su Señor a la festividad de la muerte y resurrección de otro Dios asiático que caía en la misma época.”

El nombre "Navidad" apareció alrededor del 450 E.C. cuando el papa Julius decretó que todos los cristianos debían observar el nacimiento de Jesús en el mismo tiempo en que los paganos estaban observando la Saturnalia, etc. Luego se llamó en inglés "Christemasse", o la misa de Christo.

El llamado "árbol de navidad" tuvo su origen en la religión babilónica. El árbol se usaba para representar a Tamuz (nombre que significa "rama" o "renuevo"). La falsificación de HaSatán de "el renuevo" (hebreo: NETZER; rama; brote; renuevo)—el Mesías, que fue llamado también proféticamente "la raíz de tierra seca" (Isa. 11:1; 53:2; Jer. 23:5; Zak. 6:12-- "He aquí el hombre cuyo nombre es El Renuevo"). Se han hallado antigua monedas con un cuadro de un tocón de árbol (representando al Nimrod muerto) y un arbolito creciendo a su lado (Tamuz).

EASTER (PASCUA FLORIDA)

El actual tiempo variable fue señalado por el romanismo antiguo en amalgama con la antiquísima festividad pagana de la primavera a la diosa de la primavera. Fue fijada en el Domingo que sigue inmediatamente al día 14 de la luna pascual que ocurre después del equinoccio invernal. (Schaff-Herzog Encyclopedia Of Religious Knowledge, Vol. 2, p. 682)

Eostre [pronunciado íster] era el nombre anglo-Sajón para la diosa babilónica Ishtar. 11 La celebración de la festividad cristiana "Easter" [Pascua Florida] se remonta a la festividad pagana babilónica de primavera conocida también como la festividad pagana romana Veneralia celebrada en abril 1 en honor de Venus, el equivalente romano de la griega Afrodita quien era la misma que la babilónica Ishtar. 12

La llamada “Cuaresma” es de puro origen babilónico. La palabra inglesa “Lent" en realidad proviene de la palabra sajona "Lenct," que significa "primavera." Lent [la Cuaresma] comenzaba como los cuarenta días de “lamentación” por Tamuz" (vea Ezek. 8:13-14) que llevaban al equinoccio primaveral de Ishtar.

Tamuz era la supuesta reencarnación del esposo de Ishtar (e.d. Semíramis), Nimrod. En la primavera se celebraba su muerte y reaparición. Una época de duelo era seguida por un día de gozo en el nacimiento del sol en el equinoccio primaveral (como en Ezek. 8:15-18) con el servicio de la salida del sol en Isthar:

“Vuélvete de nuevo y verás abominaciones mayores que estas. Y me introdujo en la cámara del patio interior de la casa de YHWH y he aquí, a la puerta del Templo de YHWH entre el pórtico y el altar, había como veinticinco hombres de espalda al Templo de YHWH y con sus rostros hacia el oriente; y adoraban al sol hacia el oriente … y aunque clamaban en mis oídos a gran voz, yo no los oía.”

Ishtar (la reina del cielo) era adorada con deliciosas tortas esponjosas (Jer. 7:18; 44:17-19), los “hot-cross buns” de los ingleses de hoy día. Por contraste, la Pascua, que ocurre casi al mismo tiempo, se observa con pan sin levadura. De hecho, los huevos y los panecillos de Easter son símbolos de fertilidad asociados con la diosa de la fertilidad Ishtar. Note que el culto de Ishtar era un gran evento familiar para los niños:

“Los niños reunían leña y los padres encendían el fuego y las mujeres amasaban su masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para libar ofrendas de bebidas a los dioses, para provocarme a ira,” (Jer. 7:18; 44:17-19).

La costumbre de vestir ropa nueva en Easter también parece ser copia de la Pascua durante la cual se viste ropa de viaje (Ex. 12:11). 11 Encyclopedia of Gods p. 77 12 ibid p. 20-21, 280-281

AGUJAS DE CAMPANARIO

Las llamadas “agujas” de campanario se originaron del vil culto al símbolo fálico al que se hace referencia en Isa. 57:5-8 y en Ezek. 16:17. Los "bosques" ligados a los "lugares altos" con los que Israel tan frecuentemente "se prostituía" (Sal. 106:28-39) eran las imágenes y los lugares donde se celebraban las festividades a esta “reina del cielo.” La palabra “groves” [bosques] que se encuentra cuarenta veces en la versión inglesa de King James, viene de la palabra hebrea asherah y siempre se asocia con el culto de Ashtoreth, alias Ishtar, Eostre, la diosa de la primavera, Easter. Este culto fálico a menudo envuelve el uso de símbolos fálicos (vea Ezek. 16:17). Los obeliscos egipcios son lo mismo que los símbolos fálicos. Hoy día muchas iglesias llevan también estos símbolos fálicos babilónicos conocidos hoy como “agujas” de campanarios.

CRUCES, PALOMAS Y PECES

Tamuz (Ezek. 8:14) también llamado Dumuzi era el nombre sumerio y babilonio akadio para el dios fenicio Ba'al Shamin 13. Ba'al Shamin (el Señor del Cielo) se originó en la cultura cananea como Ba'al 14 (Señor) tan a menudo mencionado en la Biblia. Ba'al también aparece en el panteón babilonio como Bel (15), que también era un título del dios babilonio Marduk (16) llamado en hebreo Merodakh 17. Uno de los títulos bíblicos de Ba'al era "Ba'al Gad" (pronunciado Ba'al Gawd o Ba'al God) (Jos. 11:17; 12:7; 13:5). Ba'al Gad (el Señor Dios) se enlista también en la Enciclopedia de los Dioses como un dios semita occidental.

Según la Enciclopedia de los Dioses:

“Él es el primer dios en "morir-y-resucitar" que se registró históricamente por nombre. Inana [Ishtar] le ordena entrar en el mundo subterráneo por un periodo cada año, lo cual da cuenta del periodo estacional de sequía en el mundo verde ... tan tardío como en los tiempos bíblicos hay referencias a mujeres que "lloraban a Tamuz".18

La Enciclopedia de los Dioses identifica a "Ba'al Shamin" como el consorte de Astarté (p. 29) quien es la versión fenicia de la diosa babilonia-akadia Ishtar (p. 119), quien es sinónima de la diosa sumeria Inana (p. 119) cuyo consorte es Dumuzi (Tamuz) (p. 70, 114).
14 ibid pages 36-37; 15 ibid p. 41; 16 ibid; 17 ibid p. 158; 18 ibid p. 70

Ba'al se dice que también murió, descendió al mundo subterráneo y fue restaurado. 19 La versión griega del dios babilonio Tamuz era Adonis. Adonis era sinónimo de la deidad fenicia Adón (señor) 20.

Concerniente a Adonis la Enciclopedia de los Dioses dice:

“Adonis está modelado en el dios vegetariano mesopotámico que muere Dumuzi (hebreo: Tamuz)... La tradición dice que fue muerto ... y condenado al mundo subterráneo por seis meses de cada año, durante los cuales la vegetación de la tierra se seca y muere bajo el sol y la sequía del verano. Se le honraba en la festividad de primavera... 21

La primera letra en Tamuz es la letra semítica TAW que aparecía en la escritura cananea como una cruz. Como resultado Tamuz era a menudo adorado con el símbolo de la cruz. Así Tamuz era conocido como Adón (Señor); Ba'al (Señor); "Ba'al Shamin" (El Señor del Cielo) y Ba'al Gad (El Señor Dios). Él murió, descendió al mundo subterráneo y fue resucitado. Su resurrección era celebrada con una fiesta primaveral y era adorado con el símbolo de la cruz. Dagón se menciona como el dios de los filisteos en Jueces 16:23; 1Sam. 5:2-7 y 1Crón. 10:10. Dagón (Strong # 1712) significa "dios-pez" y proviene de DAG (Strong # 1709 "pez"). Según la Enciclopedia de los Dioses, Dagán (Dagón) era un dios del grano y la fertilidad y el padre de Ba'al. Sus atributos incluyen una cola de pez. Así el padre de Ba'al era adorado con el símbolo del pez. Ishtar era el equivalente babilónico de la diosa sumeria Inan (22) que era la consorte de Tamuz. 23 Era conocida para los griegos como Afrodita (24) y para los romanos como Venus (25) y era adorada con el símbolo de la paloma. Era conocida para los emoritas, canaanitas y fenicios como Asherah 26. Los fenicios también la llamaban Astarté, la consorte de Ba'al Shamín 27. Su festividad era la fiesta romana de Veneralia en abril 1 28. Esto correspondía a la festividad babilónica del equinoccio primaveral de Ishtar también llamada "Easter" que todavía se observa hoy día.
19 ibid p. 37 20, ibid p. 3, 21 ibid p. 4. 22 ibid p. 119, 23 ibid p. 70, 24 ibid p. 20-21, 25 ibid p. 280, 26 ibid p. 27, 27 ibid p. 29, 28 ibid p. 281.

LOS CRISTIANOS CALDEOS

Los pueblos caldeos son los babilonios literales convertidos al cristianismo en las etapas tempranas. En los años 1500's se unieron a la iglesia católica romana viniendo a ser caldeos católicos romanos. Así que los babilonios literales, los pueblos caldeos, son cristianos.

SAL DE ELLA Y SEPÁRATE

Ahora viene el llamado a salir de Babilonia. Este llamado se repite varias veces en las Escrituras: “Salgan de Babilonia....” (Isa. 48:20)

“Apártense, apártense, salgan de ahí, no toquen lo inmundo; salgan de en medio de ella; límpiense, ustedes que llevan los vasos de YHWH. (Isa. 52:11)

“Muévanse de en medio de Babilonia, y salgan de la tierra de los caldeos, y sean como los machos cabríos delante de los rebaños.... Escapen de en medio de Babilonia, y libre cada uno su vida; no sean cortados en la iniquidad de ella; porque este es el tiempo de la venganza de YHWH; él le dará su recompensa.... Pueblo mío, salgan de en medio de ella, y libre cada uno su vida de la ardiente ira de YHWH. (Jer. 50:8; 51:6, 45)

“6 Ey, ey, salgan, y escapen de la tierra del norte, dice Yhwh: porque yo los he dispersado a ustedes como los cuatro vientos del cielo, dice Yhwh. 7 Líbrate, O Sión, que moras con la hija de Babilonia. (Zek. 2:6, 7)

“14. Y no sean compañeros de yugo de aquellos que no creen 29, porque ¿qué tiene en común la justicia con la injusticia [sin Torah]? O ¿qué comunión tiene la luz con las tinieblas? 29 vea Deut. 22:10

“15. O ¿qué acuerdo tiene el Mesías con HaSatán? O ¿qué parte tiene el que es fiel con el que no es fiel?

16. ¿Y qué unidad tiene el templo de Elóah con los shedím [demonios]? Pues ustedes son el templo del Elóah vivo, como se dice: Yo moraré con ellos, y caminaré con ellos, y seré su Elóah, y ellos serán mi pueblo. 30

17. Por esto, salgan de en medio de ellos y sepárense 31 de ellos, dice YHWH, y no se acerquen a lo inmundo 32, y yo los recibiré, 33

18. Y yo seré para ustedes un padre y ustedes serán hijos e hijas para mí, dice el Todopoderoso, YHWH. 34 (2Cor. 6:14-18)

Aquí Pablo crea una alegoría del mandamiento de la Torah contra enyugar diferentes clases de animales juntos. Entonces da varios conjuntos de cosas diametralmente opuestas que generalmente se asocian con Torah versus no-Torah. La palabra traducida "injusticia " en el texto Reina-Valera de 2Cor. 6:14 es en realidad ANOMÍA (sin Torah, sin-Ley). Es importante salir de Babilonia y separarse de los sin-Ley. Jeremiah predice de aquellos que no quieren hacer caso al llamado a salir de Babilonia esperando más bien curarla (Jer. 51:6-8) pero ella no se curará (Jer. 51:9). No debemos estar enyugados con ellos porque Isaiah nos advierte que en los días finales del juicio de Babilonia (Isa. 13:1, 10): “Todo el que sea hallado será atravesado; y todo el que esté unido a ellos caerá a espada.” (Isa. 13:15)

Como aparece el clamor en Revelación 4: “Y oí otra voz del cielo que decía, Sal de ella, pueblo mío, para que no participes de sus pecados 35, para que no recibas de sus plagas 36, (Rev. 18:4)

El Remanente

Ahora, si volvemos a la parábola del olivo (Rom. 11), vemos que Romanos 11:8 es una cita de Isa. 29:10-11 que compara esta apostasía con un “sueño” y una ceguera; y después de esta apostasía habrá una restauración de las ramas naturales del olivo (Rom. 11:23-27). Estos son el "remanente" (Rom. 11:5 & Rev. 12:17) ellos son la simiente de Israel (la mujer en Rev. 12) que observan la Torah y aceptan al Mesías (Rev. 12:17; 14:12; 15:3; Rev.6:9). …el remanente de su simiente, que guardan los mandamientos de Eloah, y tiene el testimonio de Yeshúa el Mesías. (Rev. 12:17)

30 Lev. 26:12; Exodo 6:7; Jer. 31:32 (33); 32:38; Ezekiel 37:27.  31 Jer. 50:8, 28; 51:6, 9, 45; Zek. 2:11 (2:7); Is. 52:11; vea también Rev. 18:4.  32 Isaiah 52:11; Zek. 2:7, 11. 33 Ezek. 20:34, 41 34 2Sam. 7:8, 14; Is. 43:6.  35 Jer. 50:8, 28; 51:6, 9, 45; Zek. 2:11 (2:7); Is. 52:11; vea también 2Cor. 6:17.   36 Jer. 50:13

Note cuán bien armoniza esta descripción del “remanente” con las descripciones de la antigua secta del Judaísmo Nazareno que dan los antiguos “Padres de la Iglesia” cristianos:

“Los Nazarenos... aceptan al Mesías de tal modo que no cesan de observar la antigua ley...” (Jerónimo; Sobre Isaiah 8:14; Siglo 4) “Ellos [los Nazarenos] no tienen ideas diferentes, sino que confiesan todo exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía --excepto por su creencia en el Mesías... pero como aún están ligados a la Ley –la circuncisión, el Sábado, y lo demás—no están de acuerdo con los cristianos.” (Epifanio; Panarion 29; Siglo 4)

Obviamente el “remanente” de los últimos días de Rev. 12:17 es una restauración de la antigua secta del Judaísmo Nazareno. Ellos son un “remanente” porque siempre han sido Judíos Nazarenos (judíos observantes de la Torah que creen que Yeshúa es el Mesías) pero no se habían organizado como un movimiento. Este remanente está sonando un llamado a salir de Babilonia y a separarse. Ahora veamos otra profecía en Zekariah. 8:23:

“Así dice YHWH de los ejércitos: 'En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones se agarrarán del borde del manto de un Yahudita, diciendo, “"Vayamos con ustedes, porque hemos oído que Elohim está con ustedes.”

Ahora, para que nadie piense que el “judío” (Yahudita) en este pasaje es un Judío particular, como el Mesías, debo señalar que en el hebreo la palabra “ustedes” en “vayamos con ustedes” y en "Elohim está con ustedes " es PLURAL y por lo tanto no se refiere a un judío individual, sino al remanente de la Casa de Judah, a Israel (incluido el Judaísmo Nazareno).

Ellos usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento, como hacen los judíos... —Epifanio; Panarion 29

Capítulo 4

El Canon

El Canon de los Ketuvim Netzarim

Una de las mejores descripciones antiguas que tenemos de los antiguos Netsarím la hace el antiguo escritor Epifanio, quien dice de ellos:

 “Usan no sólo en Nuevo Testamento sin también el Antiguo Testamento... tienen la Buena Nueva de Mateo completa en hebreo. Porque está claro que todavía la preservan, en el alfabeto hebreo, como se escribió originalmente.” –Epifanio, Panarion 29.

 Epifanio contrasta esta descripción  de los Nazarenos con una descripción de los Ebionitas en la siguiente sección del Panarion. Epifanio describió a los Ebionitas como que usaban una versión de Mateo que omitía los primeros dos capítulos y comenzaba con la historia del ministerio de Yojanán (Pan. 30:13:6). Epifanio anota que esto se debe a que la versión Ebionita de Mateo “no era muy completa sino falsificada y mutilada (30:13:2). Esto está en contraste con los Nazarenos, quienes dice él que tenían Mateo “completo.” Además, mientras Epifanio dice de los Nazarenos que ... “Usan ... el Nuevo Testamento...” (Epifanio, Panarion 20), Ireneo escribe de los Ebionitas: “Pero los Ebionitas usan sólo ... Mateo...” (Ireneo, Contra las Herejías 1:16:2). De modo que los Nazarenos usaban el “Nuevo Testamento” y tenían a Mateo “completo” pero los Evionitas  usaban solamente Mateo en una versión que estaba “no completa sino falsificada y mutilada” de tal modo que entre otras cosas omitía la historia del nacimiento virginal en los primeros dos capítulos. Es importante notar que esta notable distinción (entre otras) distinguía a los Nazarenos de los Ebionitas. Debemos también preguntar qué quiso decir Epifanio cuando dijo: “Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento... tienen la Buena Nueva según Mateo completa en hebreo. Porque está claro que ellos todavía la preservan, en el alfabeto hebreo, como se escribió originalmente,” (Epifanio, Pan. 29)

Bueno, ciertamente parte de lo que él quiso decir  fue que los Nazarenos NO eran como los Ebionitas en que ellos usaban el Nuevo Testamento completo incluyendo a Mateo que estaba completo y contenía los primeros dos capítulos (y por lo tanto el relato del nacimiento virginal). El libro de Epifanio, Panarión, es una lista de grupos que Roma había etiquetado de apóstatas. En ese libro Epifanio trata de desacreditar a cada uno de esos grupos. Un asunto que surge con frecuencia es que Epifanio no titubea en atacar a los grupos que rechazan libros o partes de libros que él [Epifanio] consideraba como apóstatas o cuestionables. Incluso cuestiona a los Nazarenos por usar el “Antiguo Testamento” junto al “Nuevo Testamento.” Si los Nazarenos hubieran rechazado todo o partes de lo que Epifanio conocía como el “Nuevo Testamento” entonces Epifanio no habría titubeado en hacer claro eso en su ataque a ellos. Mientras él aclara que ellos usaban el Mateo Hebreo en lugar del Mateo Griego (y yo creo que usaban la antigua Peshita también), NO los cuestiona  por su elección de los libros canónicos del Nuevo Testamento. Ahora bien, siendo que Epifanio claramente no está en desacuerdo con el canon del NT de los Nazarenos, si podemos determinar el canon del NT que Epifanio entendió como canónico, parece que también sabremos cuáles libros usaban los Nazarenos como canon del NT.

En este punto quiero atender el falso reclamo de que los 27 libros que conocemos hoy día como el canon del NT fue producto de Roma o que fue manipulado y alterado por monjes católicos romanos. Aunque es verdad que Roma reconoció oficialmente los 27 libros que llamamos el canon del NT  en el Concilio de Cartago en el 387 de la Era Común, este fue simplemente un acto de reconocimiento a los libros que ya estaban aceptados como canon. Ahora bien, la más antigua lista de libros del NT que concuerda con la nuestra exactamente la dio Atanasio de Alejandría en el 367 E.C. Poco después Jerónimo y Agustín enlistaron también los mismos 27 libros. Ahora, en este punto debo aclarar que existían dos cánones del NT. En el Oriente se usaba un canon de 22 libros (que no tenía a 2 de Pedro, 2 y 3 de Juan, Judas y Apocalipsis), mientras que en el occidente se usaban los conocidos 27 libros. Note que este canon oriental de 22 libros era el normativo [estándar] en el Imperio Parto, que colindaba con el Imperio Romano como rival y nunca estuvo bajo control romano. El historiador Eusebio (300-320) dio una lista de libros idéntica a nuestros 27, aunque omitió a Hebreos. Esto fue probablemente una omisión involuntaria porque en otros lugares él reconoce a Hebreos como una epístola Paulina. Muchos antes de Orígenes (245 EC) habían hecho una lista de los libros que él llamaba libros “homologoumena” (reconocidos.) Su lista no contiene 2 de Pedro, 2 y 3 de Juan, Judas y Hebreos. Sin embargo, esto puede haber sido un error porque en otros lugares él cita a 2Pedro como “escritura.” Las únicas variaciones entonces serían entre el canon oriental de 22 libros y el canon occidental de 27 libros.

Previo a ese tiempo, si trazamos a los llamados “padres de la iglesia” de la cristiandad en retrospectiva hasta el siglo primero, encontramos que ellos citan como “Escritura” de los mismos 27 libros que conocemos hoy día  como el “Nuevo Testamento.” Y si retrocedemos hasta los “tiempos del Nuevo Testamento,” encontramos a Pablo citando a Mateo/Lucas junto a la Toráh como “escritura” (1Tim. 5:18 cita de Mat. 10:10=Luc. 10:7 con Deu. 25:4 como “escritura.” También hallamos a 2Kefá [Pedro] refiriéndose a las Epístolas Paulinas como siendo torcidas por algunos como hacían con “las demás Escrituras” (2Kefá 3:15-16). De modo que en los tiempos del NT parece que al menos Mateo y/o Lucas y las epístolas Paulinas ya se habían canonizado. En otras palabras, al igual que el Tanák, las diversas secciones del NT se iban canonizando según salían.

Ahora bien, cuando Epifanio escribió en el 370 EC acerca de los Nazarenos: “ellos usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento... tiene la Buena Nueva de Mateo completa en hebreo. Porque es claro que aún la preservan en el alfabeto hebreo como se escribió originalmente” (Epifanio, Pan. 29), es claro que él está diciendo que  los antiguos Nazarenos usaban los mismos libros del Nuevo Testamento que hoy día conocemos como el Nuevo Testamento.

Orden los libros de los Ketuvím Netsarim

 Así como el orden de los manuscritos de los libros del Tanák (AT) (que sigue el judaísmo) no concuerda con el orden de los mismos libros en el “Antiguo Testamento” cristiano como se imprime hoy día, así también el orden de los manuscritos del NT difiere también. Los antiguos manuscritos de los libros del “Nuevo Testamento” tienen primero a los “Evangelios,” luego a “Hechos,” seguido por las epístolas judías (Yaakóv (Santiago), 1 y 2 de Kefá (Pedro), 1, 2, y 3 de Yojanán (Juan), y Yehudáh (Judas), seguidas por las epístolas Paulinas, las cuales son seguida por Revelación. Este orden fue rearreglado por Jerónimo en la Vulgata Latina en la cual a las epístolas Paulinas se les dio primer lugar y a las epístolas judías se les dio el segundo lugar. El antiguo orden de los manuscritos tiene una importancia significativa. Concuerda con el precepto de que el mensaje iría primero a los judíos y después a los goyím (gentiles). También concuerda con el concepto de que Yaakóv, Kefá, y Yojanán fueron emisarios que vinieron ANTES de Pablo (Gál. 1:17) y con el concepto de que Kefá, Yaakóv y Yojanán sirvieron como los tres pilares que aportaban la autoridad sobre la que se edificó el mensaje de Pablo (Gál. 2:9), y no viceversa. El lector del NT debía leer las epístolas “judías” PRIMERO y luego leer las epístolas Paulinas, después de haber entendido las epístolas judías. El lector del NT debía leer las advertencias de Yaakóv (Santiago) en cuanto a la fe y las obras (Yaakóv 2) así como las advertencias de Kefá en cuanto a que los escritos de Pablo eran difíciles de entender y a menudo se los torcía (2Kefá 3:15-16), et., antes de siquiera intentar entender los escritos de Pablo.

Ellos tenían la Buena Nueva según Mateo completa en hebreo. Porque es claro que aún la preservan en el alfabeto hebreo, como se escribió originalmente.

- Epifanio; Panarion 29

Capítulo 5

El Nuevo Testamento Semítico

Idioma del Israel del Primer Siglo

El Medio Oriente, a través de todo su tumulto político, ha sido de hecho dominado por un solo amo desde las más antigua épocas hasta el día presente. La lengua semítica ha dominado al Medio Oriente desde tiempos antiguos hasta el día moderno. El arameo dominó a los tres grandes imperios: asirio, babilonio, y persa. Perduró hasta el siglo siete, cuando bajo la nación islámica fue desplazado por un idioma semítico pariente, el árabe, Aún hoy día unos pocos sirios, asirios, y caldeos  hablan arameo como su lengua nativa, incluyendo a tres villas al norte de Damasco. 37  El pueblo judío, a través de todas sus persecuciones, sufrimientos y peregrinaciones nunca ha perdido de vista su herencia semítica, ni su lengua semítica. El hebreo, una lengua semítica estrechamente relacionada con el arameo, sirvió como su idioma hasta la gran dispersión, cuando un idioma pariente, el arameo, comenzó a reemplazarlo. El hebreo, sin embargo, continuó existiendo para la literatura religiosa, y es hoy día el idioma hablado en Israel.

El Exilio Babilónico

Algunos eruditos han propuesto que los judíos perdieron su idioma hebreo, reemplazándolo con el arameo durante el cautiverio babilónico. El error de esa posición se hace obvio. El pueblo judío pasó 400 años en cautiverio en Egipto 38 y sin embargo no dejaron de hablar hebreo para comenzar a hablar egipcio, ¿y por qué habrían de cambiar el hebreo por el arameo después de sólo 70 años 39 en el cautiverio babilónico? Al regresar del cautiverio babilónico se dieron cuenta de que una pequeña minoría no sabía hablar “el idioma de Judáh” 40, así que se tomaron medidas drásticas para abolir aquellos matrimonios y mantener la pureza del idioma del pueblo judío. 41  Una evidencia final descansa en el hecho de que los libros posteriores al cautiverio (Zac. Hag, Mal. Neh, Esd, y Ester) están todos escritos en hebreo y no en arameo.

37 The New Covenant Aramaic Peshitta Text with Hebrew Translation; Sociedad Bíblica de Jerusalem; 1986; p. iii

38 Exo. 12:40-41; Hechos 7:6

39 Jer. 5:11-12; 29:10; Zac. 7:5; Dan. 9:2

40  (Neh. 13:23-24) Un eufemismo para hebreo como opuesto al arameo (vea 2Rey. 18:26)

41 Neh. 13:23-31; Esdras 10:3-19

La Helenización

Algunos eruditos han sugerido también que bajo el Imperio Heleno los judíos perdieron su idioma semítico y en su prisa por helenizarse, comenzaron a hablar griego. Los libros de los Macabeos registran un intento de Antíoco Epífanes para helenizar por la fuerza al pueblo judío. 42  en respuesta, los judíos formaron un ejército dirigido por Judas Macabeo. 43  Este ejército derrotó a los griegos y erradicó el helenismo. 44 Esta victoria militar aún se celebra hoy día como Janukáh, la fiesta de la dedicación del Templo 45 como una festividad que aun Yeshúa parece haber observado en el Templo en Jerusalem en el primer siglo. 46  Los que reclaman que los judíos fueron helenizados y comenzaron a hablar griego en ese tiempo parecen negar el hecho histórico del éxito de los Macabeos.

Durante el primero siglo, el hebreo permaneció como el idioma de los judíos que vivían en Judáh y en menor grado se extendió en Galilea. El arameo permaneció como un idioma secundario y el idioma del comercio. Los judíos en ese tiempo no hablaban griego, de hecho, una tradición dice que es mejor alimentar a los hijos con carne de puerco       que enseñarles el idioma griego. Era solamente con el permiso de las autoridades que un oficial joven podía aprender griego, y entonces únicamente con el propósito del discurso político a nivel nacional. El idioma griego era completamente inaccesible e indeseable para la inmensa mayoría de los judíos en Israel en el siglo primero. 70ª  Ningún apego al idioma griego fuera de Israel, ni ninguna evidencia alejada por centenares de años del silgo primero, puede alterar el hecho de que los judíos de Israel en el siglo primero no conocían el griego.

El testimonio de Josefo

El historiador judío del primero siglo, Flavio Josefo (37c-100 E.C.) testifica el hecho de que el hebreo era el idioma de los judíos del primer siglo. Además, él testifica que el hebreo, y no el griego, era el idioma del lugar y de su tiempo. Josefo nos proporciona el único relato de primera mano de la destrucción del Templo en el 70 E.C. Según Josefo, los romanos tuvieron que pedirle que tradujera a “su propio idioma” el llamado a los judíos para que rindieran. 47 Josefo nos da una afirmación muy clara en cuanto al idioma de su pueblo durante su tiempo:

“También me he tomado una gran molestia obtener el aprendizaje de los griegos, y entender los elementos del idioma griego aunque me he acostumbrado por tanto tiempo a hablar nuestro idioma, que no puedo pronunciar el griego con suficiente exactitud; porque nuestra nación no anima a los que aprenden los idiomas de muchas naciones.” 48

421Mac. 1:10-15, 41-64; 2Mac. 4:9-17; 6:1-11; Josefo ;Antigüedades. 12:5

43 1Mac 2:19-9; 2Mac. 8f; Josefo ;Ant. 12:6

44 1&2 Mac.; Josefo ;Ant. 12:7;

451Mac. 4:52-59; 2Mac. 10:5-8; Josefo ; Ant. 12:7:6-7; b. Shabat 21b

46 Juan. 10:22

70a véase abajo junto al anota 103b

47 Josefo; Guerras 5:9:2

48 Josefo; Ant. 20:11:2

Así Josefo hace claro que los judíos del primer siglo no podían tan siquiera hablar o entender el griego, sino que hablaban “su propio idioma.”

La arqueología

Los arqueólogos han encontrado confirmación de los reclamos de Josefo. Las monedas de Bar Kokhba son un ejemplo. Esas monedas fueron acuñadas por los judíos durante la revuelta de Bar Kokhba (c.132 E.C.) Todas esas monedas llevan solamente inscripciones hebreas. Otras incontables inscripciones encontradas en el Monte del Templo, en Masada y en varias tumbas, han revelado inscripciones hebreas del primer siglo. 49

         Una evidencia aun más profunda de que el hebreo era una lengua viva durante el siglo primero puede hallarse en antiguos documentos que datan de ese tiempo, que se han descubierto en Israel. Esto incluye los Rollos del Mar Muerto, y las cartas de Bar Kokhba. Los Rollos del Mar Muerto consisten de sobre 40,000 fragmentos de más de 500 rollos que datan del 250 A.E.C. al 70 E.C. Estos rollos están primariamente en hebreo y arameo. Un gran número de los “rollos seculares” (los que nos son manuscritos bíblicos) están en hebreo.

         Las cartas de Bar Kokhba son correspondencia entre Simón Bar Kokhba y su ejército, escritas durante la revuelta judía del 132 E.C. Estas cartas fueron descubiertas por Yigdal Yadín en el 1961 y están casi todas escritas en hebreo y arameo. Dos de las cartas están escritas en griego por hombres con nombres griegos dirigidas a Bar Kokhba. Una de las dos cartas griegas en realidad se disculpan por escribirle a Bar Kokhba en griego, diciendo, “la carta está escrita en griego porque no tenemos aquí a nadie que sepa hebreo.”

         Los rollos del Mar Muerto y las cartas de Bar Kokhba no sólo incluyen documentos hebreos del primero y segundo siglos, sino que ofrecen una evidencia aun más significativa del dialecto de ese hebreo.    El dialecto de esos documentos no es el hebreo bíblico del Tanákh (Antiguo Testamento), ni es el hebreo mishnaico de la Mishná (c.220 E.C.). El hebreo de esos documentos es coloquial [común, pueblerino], es un idioma vivo y fluido en un estado de fluidez en algún punto del proceso evolutivo del hebreo bíblico al hebreo mishnaico. Además, el hebreo de las cartas de Bar Kokhba representa un hebreo galileo (Bar Kokhba era galileo), mientras que los Rollos del Mar Muerto nos dan un ejemplo del hebreo judeano. La comparación de los documentos muestra una viva distinción de dialecto geográfico también, una señal segura de que el hebreo no era una lengua muerta.

         Una evidencia final de que los judíos del primer siglo conversaban en hebreo y arameo se puede encontrar en otros documentos del periodo, y aun más tarde. Estas incluyen: el Rollo Concerniente a Ayunos 50 en arameo (66-70 E.C.), la Carta de Gamaliel 51 en arameo (c.30-110 E.C.),  las Guerras de los Judíos por Josefo en hebreo (c.75), la Mishna en hebreo (c.220 E.C.), y la Guemará 53 en arameo (c.500 E.C.).

49Understanding the Difficult Words of Jesus; David Bivin and Roy Blizzard Jr.; 1984; pp. 55-68

50 Una lista de días en los que se prohíbe el ayuno.

51 Esta carta, según el Talmud (j.San. 18) fue escrita por Gamliel I, quien fue le maestro de Pablo (Hechos

22:3) y quien apeló en favor de Pedro (Hechos 5:34).

Los eruditos sobre el Idioma del Nuevo Testamento

Habiendo así demostrado que el hebreo y el arameo eran los idiomas de los judíos que vivían en Israel en el primer siglo, procederemos ahora a demostrar que el Nuevo Testamento fue escrito originalmente en esos idiomas.

         Un número de notables eruditos ha argumentado que a lo menos porciones del Nuevo testamento fueron escritas originalmente en una lengua semítica. Este argumento se ha presentado acerca de los cuatro Evangelios 54, Hechos 55, y Revelación 56.

         Lo siguiente es sólo una parte de lo que estos eruditos han escrito sobre el tema:

“Cuando nos volvemos al Nuevo Testamento hallamos que hay razones para sospechar un original hebreo o arameo para los Evangelios de Mateo, Marcos, Juan y para el Apocalipsis.”  -Hugh J. Schonfield; An Old Hebrew Text of St. Matthew's Gospel; 1927; p. vii

         “El material de nuestros Cuatro Evangelios es todo palestino, y el idioma en el que fueron escritos originalmente fue el arameo, para entonces el idioma principal del país...”  -C. C. Torrey; Our Translated Gospels; 1936 p. ix

         “El pionero en este estudio de la relación entre el arameo y el griego fue Charles Cutler Torrey (1836-1956). Su obra sin embargo distó mucho de ser completa; como un esfuerzo pionero, en la naturaleza del caso, parte de su obra debe ser revisada y suplementada. Su principal reclamo de que son traducciones, sin embargo, es innegablemente correcto. ...

“La traducción al griego desde el arameo tiene que haber sido hecha de un registro escrito, incluyendo al Cuarto Evangelio. El idioma era el arameo oriental, como revela el material mismo, muy impactantemente mediante una comparación de pasajes paralelos...

         “Un grupo [de eruditos], que se originó en el siglo diecinueve y perdura hasta el día de hoy [1979], reclama que los Evangelios fueron escritos en griego...

         “Otro grupo de eruditos, entre ellos C. C. Torrey ... sale abiertamente con la proposición de que los Cuatro Evangelios ... incluyendo Hechos hasta 15:35 fueron traducidos directamente del arameo y de un texto arameo escrito ...

         “Mis propias investigaciones me han llevado a considerar la posición de Torrey como válida y convincente de que los Evangelios como un todo fueron traducidos del arameo al griego.”  - Frank Zimmerman; The Aramaic Origin of the Four Gospels; KTAV; 1979

52 Fue primero escrito en hebreo y luego traducido al griego (Guerras prefacio:1)

53 Comentario sobre la Mishná la cual junto con el Guemará forman el Talmud.

54 Véase Our Translated Gospels por Charles Cutler Torrey; Harper and Brothers, New York; 1936; p. ix; An Aramaic Approach to the Gospels and Acts por Matthew Black; The Aramaic Origin of the Four Gospels por Frank Zimmerman; New York; 1979

55 The Composition and Date of Acts por Charles Cutler Torrey; Cambridge Mass.; 1916; p. 7; An Aramaic

Approach to the Gospels and Acts por Matthew Black; Understanding the Difficult Words of Jesus por

David Bivin y Roy Blizzard Jr. 1984; p. 23; Véase también The Semitisms of Acts por Max Wilcox; 1965

56 The Original Language of the Apocalypse por R. B. Y. Scott; Imprenta Universidad de Toronto; 1928;

Documents of the Primitive Church por Charles Cutler Torrey; 1941

“Así fue que el escritor se volvió seriamente a manejar la cuestión del idioma original del Cuarto evangelio; y rápidamente se convenció de que la teoría de un documento original en arameo no era una quimera, sino un hecho que era capaz de la más completa verificación...” - Charles Fox Burney; The Aramaic Origin of the Fourth Gospel; 1922; p. 3

         “...este Evangelio [en siríaco antiguo] de San Mateo parece al menos estar edificado sobre el texto arameo original que fue la obra del apóstol mismo.” - William Cureton; Remains of a Very Ancient Recension of the Four Gospels in Syriac; 1858; p. vi)

         “...el libro de Revelación fue escrito en un idioma semítico, y que la traducción griega ... es una rendición notablemente cercana del original.” - C. C. Torrey; Documents of the Primitive Church 1941; p. 160

         “Llegamos a la conclusión por lo tanto de que el Apocalipsis como un todo es una traducción del hebreo o arameo.” - R. B. Y. Scott; The Original Language of the Apocalypse 1928; p. 6

         “La cuestión de la tradición Lucas/Hechos tiene un interés particular para nosotros. Esto es porque la sabiduría común ha sido pintar a Lucas como un gentil que hablaba y escribía en griego y que escribió este relato para los gentiles. La realidad del asunto es (sea que Lucas supiera griego o no) que Lucas fue más ciertamente escrito en un idioma semítico. Como dice Charles Cutler Torrey:

         “Con relación a Lucas falta por decir que de todos los cuatro Evangelios es el que da la más sencilla y constante evidencia de ser una traducción.”  - C.C. Torrey; Our Translated Gospels p. lix

TESTIMONIO DE LOS “PADRES DE LA IGLESIA”

         Todos los “Padres de la Iglesia”, tanto del Oriente como del Occidente, dieron testimonio del origen semítico de al menos el Libro de Mateo, como demuestran las siguientes citas:

Papias (150-170 E.C.)

“Mateo compuso las palabras en el dialecto hebreo, y cada cual tradujo como pudo.”57

Ireneo (170 E.C.)

“Mateo también produjo un evangelio escrito entre los hebreos en su propio dialecto.”58

Orígenes (c. 210 E.C.)

“El primero [evangelio] fue escrito según Mateo, el mismo que fue una vez colector de impuestos, pero después un emisario de Yeshúa el Mesías, quien habiéndolo publicado para los creyentes judíos, escribió en hebreo.59

Eusebio (c. 315 E.C.)

“Mateo también, habiendo proclamado primero el Evangelio en hebreo, cuando estuvo listo para ir también a las naciones, lo puso por escrito en su lengua nativa, y así suplió la necesidad de su presencia para ellas por medio de sus escritos.” 60

“Pantaneus… penetró tan lejos como la India, donde se informa que encontró el Evangelio según Mateo, que había sido entregado antes de su llegada a algunos que tenían el conocimiento del Mesías, a quienes Bartolomé, uno de los emisarios, como se dice, había proclamado, y les había dejado el escrito de Mateo en letras hebreas.” 61

57 Citado por Eusebio Hist Ecl. 3:39

58 Ireneo; Contra las Herejías 3:1

59 citado por Eusebio; Hist.Ecl. 6:25

60 Eusebio; Hist Ecl.. 3:24

61 Eusebio; Hist. Ecl. 5:10

Epifanio (370 E.C.)

“Ellos [los Nazarenos] tienen el evangelio según Mateo muy completo en hebreo, porque este Evangelio se conserva ciertamente todavía entre ellos como se escribió primeramente. 62

Jerónimo (382 E.C.)

“Mateo, quien también es Leví, y que de colector de impuestos vino a ser un emisario, primero de todos los evangelistas, compuso un Evangelio del Mesías en la lengua hebrea, para beneficio de aquéllos de la circuncisión que habían creído; quién lo tradujo al griego no está suficiente claro. Además, el hebreo mismo se conserva hasta este día en la biblioteca de Cesarea, la cual coleccionó tan diligentemente el mártir Panfilio. Los Nazarenos, quienes usan ese volumen en la ciudad siria de Borea, también me permitieron copiarlo. En el cual ha de notarse que, dondequiera que el evangelista ... hace uso de los testimonios de las Antiguas Escrituras, no sigue la autoridad de los setenta traductores (la Septuaginta griega), sino la del hebreo.” 39

“Pantenus encontró que Bartolomé, uno de los doce emisarios, había predicado allí [en la India] el advenimiento de nuestro Maestro Yeshúa el Mesías según el Evangelio de Mateo, el cual estaba escrito en letras hebreas, y el cual trajo consigo cuando regresó a Alejandría.” 39

Ishodad (850 E.C.)

“Su libro [el de Mateo] está en existencia en Cesarea de Palestina, y todo el mundo reconoce que él lo escribió con sus manos en hebreo.” 63

Otros “padres de la iglesia” han dado testimonio del origen semítico de por lo menos una de las epístolas Paulinas. Estos “padres de la iglesia” reclamaron que la Epístola de Pablo a los Hebreos fue traducida al griego de un original hebreo, como lo demuestran las siguientes citas:

Clemente de Alejandría (150 - 212 E.C.)

“En la obra llamada Hypotyposes, para resumir el asunto brevemente él [Clemente de Alejandría] nos ha dado relatos resumidos de todas las Escrituras canónicas, ... la Epístola a los Hebreos afirma él que fue escrita por Pablo, a los Hebreos, en el idioma hebreo; pero que fue cuidadosamente traducida por Lucas y publicada entre los griegos.” 64

62 Epifanio; Panarion 29:9:4

63 Ishodad Comentario sobre los Evangelios

Eusebio (315 E.C.)

“Porque como Pablo se había dirigido a los hebreos en el idioma de su país, algunos dicen que el evangelista Lucas, otros que Clemente, tradujo las epístolas. 65

Jerónimo (382 E.C.)

"Él [Pablo], siendo hebreo escribió en hebreo, esto es, su propio idioma y con mucha fluidez mientras que las cosas que fueron elocuentemente escritas en hebreo fueron muy elocuentemente traducidas al griego.” 66

Debe notarse que estos padres de la iglesia no siempre estuvieron de acuerdo en que los demás libros del Nuevo Testamento hayan sido escritos en hebreo. Epifanio, por ejemplo, creía que “solamente Mateo estableció la predicación del Evangelio en el Nuevo Testamento en la lengua y letras hebreas.” 67 Epifanio, sin embargo, nos dice que los creyentes judíos no estaban de acuerdo con él, y señalaban la existencia de copias hebreas de Juan y de Hechos en una “gaza” o “tesorería” (¿guenizá?) en Tiberia, Israel. 68 Epifanio creía que estas versiones eran meramente “traducciones” 69 pero admitía que los creyentes no estaban de acuerdo con él.. 70 La verdad en este asunto es clara, si el griego hubiera reemplazado al hebreo como el idioma de los judíos tan temprano como el siglo primero, entonces ¿por qué los judíos del siglo cuarto necesitaban traducciones hebreas? La misma existencia de manuscritos hebreos de esos libros en el Israel del siglo cuarto testifica de su originalidad, sin mencionar el hecho de que los creyentes judíos los consideraban auténticos.

TESTIMONIO DE LOS RABINOS TALMÚDICOS

En adición a los testimonios expresados por los padres de la iglesia cristiana, los antiguos rabinos judíos también dieron señales de conocer un original hebreo de los Evangelios. Tanto el Talmud de babilonia como la Toseftá relatan un debate entre judíos rabínicos sobre el método de destrucción de los manuscritos del Nuevo Testamento. 71 Específicamente se menciona un libro llamado Nwylgnw) 72 (o "Evangelios"). La pregunta que surgió fue cómo tratar la destrucción de esos manuscritos siendo que contenían el verdadero nombre de Dios. Es por supuesto, bien conocido que los manuscritos del Nuevo Testamento griego no contienen el Nombre sino que usan los títulos griegos “Dios” y “Señor” como sustitutos. Por eso es que el Nombre tradicionalmente no se transcribe en otros idiomas sino que, (desafortunadamente) se substituye por el título “Señor”,  como lo tenemos en algunas Biblias española hoy día, y como lo hallamos en manuscritos tardíos de la Septuaginta. 73 Esos manuscritos que aquellos rabinos estaban discutiendo tienen que haber representado el texto hebreo original del cual fueron traducidos los griegos.

64 Clemente de Alejandría; Hypotyposes; referido por Eusebio en Hist Elc.. 6:14:2

65 Eusebio; Hist. Ecl. 3:38:2-3

66 Lives of Illustrious Men, Libro V

67 Epifanio; Pan. 30:3

68 Epifanio; Pan. 30:3, 6

69 Epifanio; Pan. 30:3, 6, 12

70 Epifanio; Pan. 30:3

71 t.Shab. 13:5; b.Shab. 116a; j.Shab. 15c

72 (b.Shab. 116a) La palabra Nwylgnw) (euangélion) es parte del título de los antiguos manuscritos sirios, y también se usa en algunos pasajes de la Peshita (como Mar. 1:1) y puede ser un préstamo del término griego para "Evamgelio" y en hebreo y en arameo puede significar "un rollo poderoso." Exactamente el mismo deletreo se usa tanto en el Talmud como en la Antigua Siríaca, y la Peshita.

Historia del Movimiento

Que el Nuevo Testamento, al igual que el Antiguo Testamento, fue originalmente escrito en hebreo y arameo queda verificado además por la historia de los creyentes primitivos en Yeshúa como el Mesías. Los primeros creyentes en Yeshúa fueron una secta judía conocida como los “Nazarenos” 74. Algún tiempo después aparecieron los primeros creyentes gentiles en Yeshúa llamados “cristianos” 75 Aquella primera congregación de cristianos gentiles se formó en Antioquia, la capital de Siria, donde algunas personas hablaban griego y casi todos hablaban arameo, también llamado “siríaco.” Luego en el año 70 E.C., hubo un éxodo en masa de los Nazarenos de su centro en Jerusalem hacia Pela. 76 con el tiempo establecieron comunidades en Berea, Decápolis, Bashanitis y Petra. 77 Estos Nazarenos usaban Escrituras hebreas 79 y en el siglo cuarto Jerónimo viajó a Berea para copiar su Mateo Hebreo. 79 como resultado, mientras que al menos el libro de Mateo fue primeramente escrito en hebreo, muy temprano se hicieron necesarios libros arameos y griegos.

La Difusión Hacia el Oriente

En adición a estos factores debemos también considerar la difusión del cristianismo hacia el oriente. Hemos oído mucho acerca de la así llamada “difusión hacia el occidente del cristianismo” pero poco se ha escrito sobre el igualmente profundo movimiento hacia el oriente. Mientras pablo hizo viajes misioneros desde su sede en Antioquia de Siria, hacia el mundo occidental, la mayoría de los emisarios (apóstoles) viajaron hacia el oriente. Bartolomé viajó hacia el oriente a través de Siria hasta Armenia, luego bajó a través de Asiria, Babilonia, Partia (Persia) y hasta la India donde fue descuartizado vivo con cuchillos. Tadeo enseñó en Edesa (una ciudad al norte de Siria), Asiria y Persia, muriendo como mártir ya en Persia o en Ararat. Tomás enseñó en Partia, Persia, e India. Fue martirizado con una lanza en el Monte Santo Tomás cerca de Medras en la India. Hasta el día de hoy hay un grupo de cristianos en la India que se llaman “Cristianos de Santo Tomás.” Finalmente, Kefá (Pedro) viajó a babilonia y hasta escribió una de sus cartas desde allá. 80.

73 Traducción griega del "Antiguo Testamento."

74 Hechos 11:19; 24:5

75 Hechos 11:26

76 Eusebio; Hist. Eccl. 3:5

77 Epifanio; Panarion 29:7:7-8

78Epifanio; Panarion 29:7:2-4; 9:4

79 Jerónimo; De Hombres Ilustres 3

80 1Ped. 5:13

Que los emisarios llevaron consigo escrituras del Nuevo Testamento semítico al oriente nos lo afirman los padres de la iglesia.

Eusebio escribe:

“Pantenus … penetró hasta la India, donde se informa que encontró el Evangelio según Mateo, que había sido entregado antes de que él llegara a algunos que tenían el conocimiento del Mesías, a quienes Bartolomé, uno de los emisarios, como se dice, había predicado, y les había dejado el escrito de Mateo en letras hebreas.” 81

Y como escribe jerónimo:

“Pantenus encontró que Bartolomé, uno de los doce emisarios, había predicado allí [en la India] el advenimiento de nuestro Maestro Yeshúa el Mesías según el evangelio de Mateo, que estaba escrito en letras hebreas...” 82

Esta entera región del Medio Oriente que se extiende desde Israel hasta Siria, Asiria, Babilonia, Persia (Partia)  hasta la India, vino a conocerse como la “Iglesia del Oriente.” En su punto cúspide la Iglesia del Oriente ¡se extendía hasta la china! Por los siglos quinto y sexto los debates cristológicos habían dividido la Iglesia del Oriente en dos facciones principales, los Nestorianos y los Jacobitas. Hoy día, la Iglesia del Oriente se ha dividido aun en más grupos: los Nestorianos 83, los Jacobitas 84, los Católicos romanos Caldeos, y los Maronitas. 8. Todos los cuales continúan usando el texto del Nuevo Testamento Arameo.

Cuando los portugueses católicos romanos invadieron la India en el 1498 encontraron sobre cien iglesias que pertenecían a los Cristianos de Santo Tomás a lo largo de la costa de Malabar. Estos Cristianos de santo Tomás, según la tradición, habían estado allí desde el siglo primero. Tenían clérigos casados, no adoraban imágenes ni oraban a o por medio de santos, ni creían en un purgatorio. Y lo más importante, mantenían el uso del Nuevo Testamento Arameo que ellos reclamaban haber estado en uso en Antioquia. 86.

.

81 Eusebio; Hist Ecl. 5:10

82 Jerónimo; De Vir. 3:36

83 Los Nestorianos prefieren el nombre “la Santa Iglesia Apostólica Católica Asiria del Oriente. Nestorio el sirio fue Patriarca de Constantinopla del 428 al 431 E.C.. su nombre en arameo significa "bandera en una

montaña" (vea Isa. 13:2). Una tradición rabínica reclama que este Nestorio estuvo estrechamente asociado con los Nazarenos (Toledot Yeshú 7). Nestorio rehusaba llamar a Miriam (María) "Madre de Dios " porque él reclamaba que en el Mesías una persona divina y una humana actuaban como una, pero no se fusionan inseparablemente, como resultado Nestorio enseñaba que Miriam era solamente la madre de Yeshúa el hombre, pero que dios existía antes de que Yeshúa naciera. En el 431 el Concilio de Éfeso excomulgó a Nestorio y a su s seguidores quienes llegaron a llamarse los "Nestorianos."

84 Los Jacobitas son Monofisitas. Prefieren el nombre de Iglesia Orodoxa Siria. Se fundaron en el 570 E.C. cuando Jacob Baradái, Obispo de Edesa unió a los Monofisitas. Estos Jacobitas son dirigidos por el Patriarca de Antioquía y reclaman ser la iglesia cristiana original de Antioquía.

85 Los Maronitas son los cristianos del Líbano. Eran originalmente Monofisitas en el siglo séptimo,

pero se unieron a la iglesia católica romana en el siglo doce.

86 El NuevoTestamento Siríaco Sexta ed. ; James Murdock; Scripture Tract Repository; 1883; pp. xvi-xvii

La Expansión hacia el Occidente

Mientras muchos de los emisarios estaban esparciendo el movimiento mesiánico hacia el oriente, Pablo estaba llevando el movimiento al mundo occidental. Desde su sede en Antioquia, la capital de Siria, Pablo condujo varios viajes misioneros hacia Europa. En ese tiempo surgió la necesidad de versiones griegas de los libros del Nuevo Testamento. A medida que progresaba el tiempo, ocurrieron varios eventos que resultaron en un gran surgimiento del antisemitismo en el occidente. Esto comenzó cuando los judíos se rebelaron contra el imperio romano en el 70 E.C. Una segunda revuelta de los judíos en Egipto ocurrió en el 116 E.C. Las cosas se complicaron aún más por la revuelta de Bar Kokhbá en el 132 E.C. En el imperio romano el antisemitismo se hizo muy popular, y hasta patriótico. En el occidente, el cristianismo gentil buscó distanciarse del judaísmo y de las costumbres judías. El texto griego comenzó a ser favorecido por sobre el texto semítico y muchos escritos semíticos fueron subsiguientemente destruidos. Por el 325 E.C. se había solidificado el antisemitismo y la preferencia dada en el occidente a las Escrituras Griegas. Constantino invadió a Roma, haciéndose Emperador. Constantino proclamó que el cristianismo era la religión católica (universal), haciendo así al cristianismo la religión obligada del imperio romano. Antes de que ocurriera esto a uno lo podían matar por ser cristiano, después lo podían matar por no ser cristiano. Constantino, que fue un antisemita, convocó el Concilio de Nicea en el 325 E.C. para estandarizar el cristianismo. Los judíos fueron excluidos de la reunión. Las prácticas judías fueron oficialmente prohibidas y las traducciones griegas oficialmente reemplazaron a las Escrituras Semíticas originales.

Habiendo excluido a los Judíos Nazarenos en el 324 en el Concilio de Nicea, los concilios subsiguientes excluyeron a los asirios y a los sirios a causa de los debates cristológicos. Los asirios nestorianos fueron excluidos en el 431 E.C. en el Concilio de Éfeso, mientras los jacobitas fueron excluidos en el 451 E.C en el Concilio de Calcedonia. La división entre los pueblos semitas del Cercano Oriente, y la Iglesia Católica Romana se hizo aún más profunda. Con el surgimiento del islam en el Cercano Oriente, los cristianos del Cercano Oriente fueron aún más separados de sus contrapartes europeos en el Occidente. Las relaciones entre el Occidente cristiano y el Cercano Oriente islámico no existían.

A medida que progresaba el tiempo, en Occidente la iglesia católica romana comenzó a suprimir las Escrituras en Europa. Los que se atrevían a hacer accesibles las Escrituras al pueblo común eran quemados vivos. Semejante supresión era imposible en el Cercano Oriente, donde las Escrituras ya estaban en arameo, la lengua común del pueblo. Cuando emergió la Reforma Protestante, reclamando el Nuevo Testamento griego como el original, fue un tiempo cuando la mayoría de los europeos ni siquiera estaban enterados de que existía una versión aramea.

Fue en esta atmósfera, en el 1516, que se publicó en Europa la primera edición del Nuevo Testamento Griego. Esta edición, publicada por Erasmo, llegaría a conocerse como el Textus Receptus [Texto Recibido], y sirvió como el texto griego estándar hasta el siglo 19. La primera edición de esta obra se basó solamente en seis manuscritos, mientras que ediciones posteriores usaron solamente diez. Ninguno de estos manuscritos estaba completo, y solamente uno era particularmente antiguo, datando del siglo diez. Siendo que ninguno de estos manuscritos estaba completo, Erasmo fue forzado a inventar muchas de las porciones griegas de su Apocalipsis por medio de traducirlas de la Vulgata latina al griego. Fue esta pobre edición la que sirvió de evidencia por la que el mundo occidental abrazó el griego como el original. Esta edición serviría más tarde de base para la versión King James en inglés [y la versión de Casiodoro de Reina en español].

Gramática del Nuevo Testamento

Hace tiempo se ha reconocido que el Nuevo Testamento refleja una gramática griega muy pobre, pero una gramática semítica muy buena. Muchas oraciones están invertidas con una característica verbo>sustantivo de las lenguas semíticas. Además, hay varias ocurrencias del redundante “y” . Un número de eruditos han mostrado en detalle que la gramática semítica está integrada en los libros del Nuevo testamento Griego. 87  En adición a la evidencia de la gramática semítica integrada en el Nuevo Testamento Griego, puede añadirse el hecho de que se encuentran serios errores gramaticales en los libros del Nuevo testamento griego. Hablando del griego de Apocalipsis, Charles Cutler Torrey afirma que “abunda en ofensas mayores contra la gramática griega.” 88 Él lo llama “anarquía lingüística”, y dice: “Las monstruosidades gramaticales del libro, en su número y variedad y especialmente en su carácter sorprendente, son únicas en la historia de la literatura.” 89  Torrey da diez ejemplos 90 enlistados abajo:

1. Apoc. 1:4 “Gracia a vosotros, y paz, del que es y que era y que ha de venir” (todo en caso nominativo).

2. Apoc. 1:15 “Sus piernas eran como bronce (género neutro, caso dativo) bruñido como en un horno purificado” (género femenino, singular, caso genitivo).

3. Apoc. 11:3 “Mi testigo (nominativo) profetizará por muchos días vestido (acusativo) de silicio.”

4. Apoc. 14:14 “Vi sobre las nubes a uno semejante a un Hijo de Hombre (acusativo) teniendo (nominativo) sobre su cabeza una corona de oro.”

5. Apoc. 14:19 “cosechó la viña de la tierra, y la arrojó al lagar (femenino), el grande (masculino) de la ira de Dios.”

6. Apoc. 17:4 “ Una copa de oro llena de las abominaciones (genitivo) y de inmundicias” (acusativo).

7. Apoc. 19:20 “el lago de fuego (neutro) ardiente” (femenino).

8. Apoc. 20:2 “Y prendió al dragón (acusativo), la serpiente (nominativo) antigua que es el Diablo y Satanás, y lo ató.”

9. Apoc. 21:9 “siete ángeles portando siete copas (acusativo) llenas (genitivo) de las siete últimas plagas.”

10. Apoc. 22:5 “No tienen necesidad de luz de lámpara (acusativo) ni de luz de sol” (acusativo).

87 Por ejemplo: Nuestros Evangelios Traducidos, por Charles Cutler Torrey; Documentos de la Iglesia Primitiva, por Charles Cutler Torrey; Un Enfoque arameo a los Evangelios y Hechos, por Matthew Black; El Origen arameo de los Cuatro Evangelios, por Charles Fox Burney; El Origen arameo de los Cuatro Evangelios, por Frank Zimmerman, y Semitismos del Libro de Los Hechos, por Max Wilcox.

88 Documentos de la Iglesia Primitiva; Charles Cutler Torrey; Harper and Bothers, New York; 1941; p. 156

89 idem p. 158

90 idem

Errores en el Nuevo Testamento Griego

En adición a los errores gramaticales en el Nuevo Testamento griego, hay también un número de “anormalidades” en el texto que prueban que el texto griego presente no carece de errores. Uno de los errores del Nuevo Testamento Griego puede hallarse en Mateo 23:35, donde Zacarías el hijo de Yehoyada (2Crón. 24:20-21; b.Sanh 96; j.Taanit 69) erróneamente aparece como Zacarías el hijo de Berekías (Zac. 1:1). 91  Este error no se encontraba en la antigua copia hebrea que tenía Jerónimo. Jerónimo escribe acerca del Mateo Hebreo: “en el Evangelio que usan los nazarenos, en lugar de “Hijo de Barakías” yo encuentro escrito “de Yoiada”. 92

Otro error en el Nuevo Testamento Griego se encuentra en Mateo 27:9 que cita a Zac. 11:12-13 pero falsamente acredita la cita a Jeremiah. 93 El Hebreo de Shem. Tov correctamente atribuye la cita a Zacaríah, mientras el arameo (de la Antigua Siríaca y la Pesita) simplemente lo atribuye a “el profeta.”

Otro error patente en el Texto Griego del Nuevo Testamento es el nombre “Cainán” en Lucas 3:36. En este pasaje aparece el nombre pero no en el orden correspondiente a las genealogías masoréticas en Gén. 10:24; 11:12; y 1Crón. 1:18, 24. 94 La Antigua Siríaca no contiene esta lectura, sino que dice “Elam,” nombre que aparece en la genealogía masorética de Gén. 10:22 y 1Crón 1:17 como un hermano, que aparentemente se inserta en esta línea familiar basado en Deut. 25:5-6.

El Matero griego 1:1-17 elimina un nombre en la genealogía del Mesías. La genealogía en Mateo se supone que contenga tres conjuntos de catorce nombres cada uno (Mat. 1:17) sin embargo el último conjunto contiene solamente 13 nombres en el griego. El nombre que falta, Abner, aparece en el texto del Mateo Hebreo de DuTillet 1:13

Expresiones idiomáticas Semíticas

Otra evidencia de un trasfondo semítico del Nuevo testamento es la abundancia de expresiones idiomáticas en el texto del Nuevo Testamento. Expresiones idiomáticas son frases cuyo significado literal no tiene sentido, pero que tienen un significado en un idioma en particular. Por ejemplo, la frase española “estar en un lío” no tiene nada que ver con líos, sino que significa estar en un problema. Cuando se traduce al arameo no tiene ningún sentido.

91 Se ha reclamado que un error, encontrado en el Korán, que confunde a Miriam (María) la madre de

Yeshúa con Miriam la hermana de Aarón y Moisés (Korán; Surah 19:16-28) prueba que el Korán no es inspirado.

92 Jerónimo; Com. sobre Mat. 23:35

93 Tal vez a causa de una profecía similar en Jer. 18:2; 19:2, 11; 32:6-9

94 El nombre aparece en la Septuaginta en Gen. 11:12 pero no en los otros pasajes donde aparecería si fuera una lectura verdadera.

Varias expresiones idiomáticas aparecen en el Nuevo Testamento, las siguientes son sólo unas pocas:

• "ojo bueno" significa "generoso" y "ojo malo" significa "tacaño"

(Mat.6:22-23; 20:15; Luc. 11:34)95 96

• "atar" significa "prohibir" y "desatar" significa "permitir"

(Mat. 16:19; 18:18)97

• "destruir la Ley " significa enseñar incorrectamente un precepto de la Ley,

y "cumplir [la Ley]" significa enseñar correctamente sus preceptos (Mat. 5:17).98

• El uso del término "palabra" para significar "asunto" o "cosa" (1Cor. 12:8)

• El uso del término "Cielo" como eufemismo por "Dios” 99

(Mat. 5:3; 21:25, Luc. 15:18; Juan. 3:27)100

• El uso idiomático de la palabra "rostro" (Luc. 9:51-52)

• La frase "desechen vuestro nombre como malo " (Luc. 6:22)101 es traducción pobre de "arrojen vuestro mal nombre," que significa difamar a alguien. 102

• "Haced que os penetren en los oídos estas palabras " (Luc. 9:44)103  significa escuchar atentamente.104

.

95 Otros ejemplos Prov. 22:9; 23:6; 28:22

96 Entendiendo los Dichos Difíciles de Jesús, por David Bivin y Roy Blizzard, Jr.; Austin, TX;1984; pp.

143f; Jewish New Testament Commentary; David H. Stern; 1992; p. 57

97 Otros ejemplos: Talmud: j.Ber. 5b; 6c; j.San. 28a; b.Ab.Zar. 37a; b.Ned. 62a; b.Yeb. 106a; b.Bets. 2b; 22a; b.Ber.

35a; b.Hag. 3b

98 Understanding the Difficult Sayings of Jesus; David Bivin y Roy Blizzard, Jr.; Austin, TX;1984; pp.

99 Understanding the Difficult Sayings of Jesus; David Bivin y Roy Blizzard, Jr.; Austin, TX;1984; p. 85

100 Otro ejemplo: 1En. 6:1-2 = Gen 6:1-2

101 Otros ejemplos: Deut. 22:13, 19

102 Understanding the Difficult Sayings of Jesus; David Bivin y Roy Blizzard, Jr.; Austin, TX;1984; p.

156 y sig.

103 Otro ejemplo: Ex. 17:4

104 Understanding the Difficult Sayings of Jesus; David Bivin y Roy Blizzard, Jr.; Austin, TX;1984; p.

160 y sig.

Las Epístolas Paulinas

El conocimiento común de los orígenes textuales siempre ha sido que las epístolas Paulinas fueron escritas originalmente en griego. Esta posición la sostienen muchos, a pesar del hecho de que dos “padres de la iglesia” admitieron el origen semítico de por lo menos una de las epístolas de Pablo, y uno (Jerónimo) admite el origen semítico de la mayoría, si no de todas, las epístolas de Pablo. 105  Generalmente se ve a Pablo como un judío helenista de tarso que helenizó el evangelio. Tan fuertemente se ha infiltrado esta imagen de Pablo en la erudición occidental que aun aquellos que han argumentado a favor del origen semítico de porciones significativas del Nuevo Testamento raramente se han aventurado a desafiar el origen griego de las epístolas Paulinas.

Pablo y Tarso

Al tratar el asunto de las epístolas Paulinas, debemos examinar primero el trasfondo de Tarso. ¿Era Tarso una ciudad de habla griega? ¿Habría Pablo aprendido griego allí? Tarso probablemente comenzó como una ciudad-estado hitita. Alrededor del año 850 A.E.C. Tarso vino a ser parte del gran imperio asirio. Cuando el imperio asirio fue conquistado por el imperio babilonio alrededor del año 505 A.E.C., Tarso vino a ser parte de ese imperio también. Luego, en el 540 A.E.C. el imperio babilonio, incluida Tarso, fue incorporado al imperio persa. El arameo era la lengua principal de todos estos tres grandes imperios. Para el siglo primero el arameo permanecía como la primera lengua de Tarso. Monedas acuñadas en tarso y recobradas por los arqueólogos tienen en ellas inscripciones arameas. 106

Independientemente del idioma de Tarso, hay también un gran cuestionamiento en cuanto a si Pablo fue en verdad criado en Tarso o simplemente nació incidentalmente allí. El texto clave en cuestión es Hechos 22:3:

“Yo soy ciertamente un judío, nacido en tarso, ciudad de Cilicia, pero criado en esta ciudad a los pies de Gamaliel, enseñado según la estrictés de la Toráh de nuestros padres, y era celoso de Dios, como todos ustedes lo son hoy día.”

Pablo ve su nacimiento en Tarso como irrelevante y señala que “se crió” en Jerusalem. Muchos argumentos han presentado los eruditos en cuanto al término “criado” como aparece aquí.  Algunos argumentan que se refiere sólo a los años adolescentes de Pablo. Una clave, sin embargo, para el uso del término puede hallarse en un pasaje paralelo en Hechos 7:20-23:

“En ese tiempo nació Moisés, y fue agradable a Dios; y se crió en la casa de su padre por tres meses. Y cuando fue grande, la hija del faraón lo tomó y lo crió como su hijo. Y Moisés se educó en toda la sabiduría de los egipcios.”

105 Como se anotó en el capítulo previo.

106 Monedas griegas; Charles Feltman; p. 185

Note la secuencia: “nacido” (griego: guennao; arameo: ityled); “criado” (griego: anatrefo; arameo: itrabi); “educado/enseñado” (griego: paideúo; arameo: itredi).

A través de esta secuencia paralela que presumiblemente era idiomática en el lenguaje, podemos ver que Pablo nació en Tarso, se crió en Jerusalem, y allí se educó. Todo el contexto de Pablo es que haberse criado en Jerusalem es su principal crianza, y que meramente nació en Tarso.

¿Era Pablo un helenista?

El reclamo de que Pablo era un helenista es también un mal entendido con el que debemos tratar. Como hemos visto ya, Pablo nació en Tarso, una ciudad donde se hablaba arameo. No importan las influencias helenistas que pudiera haber en Tarso, Pablo parece haber salido de allí a una edad muy temprana y haberse criado en Jerusalem. Pablo se describe a sí mismo como un “hebreo de hebreos” (Fil. 3:5), y “de la tribu de Benjamín” (Rom. 11:1). Es importante darse cuenta de cómo se usaba el término “hebreo” en el siglo primero. El término hebreo no se usaba como un término genealógico, sino como un término lingüista/cultural. Un ejemplo de esto lo encontramos en Hechos 6:1 donde surge una disputa entre los “hebreos” y los “griegos”. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que los “griegos” aquí eran judíos helenistas [de habla griega]. Ningún esfuerzo evangelístico se había hecho todavía hacia los no-judíos (Hechos 11:19), mucho menos hacia los griegos (vea hechos 16:6-10). En Hechos 6:1 se hace un claro contraste entre griegos y hebreos que claramente no son helenistas. A los helenistas no se les llamaba hebreos, término reservado para judíos no-helenistas. Cuando Pablo se llama a sí mismo “hebreo” está reclamando ser un no-helenista, y cuando se llama “hebreo de hebreos” está reclamando fuertemente ser un no-helenista. Esto explicaría por qué pablo disputaba contra los helenistas y por qué ellos trataban de matarlo (Hechos 9:29) y por qué se escapó a Tarso (Hechos 9:30).  Si había una población no-helenista en Tarso, esta habría sido una movida muy mala.

El trasfondo fariseo de Pablo nos da mayor razón para dudar que él fuera de algún modo helenista. Pablo reclamó ser un “fariseo de fariseos” (Hechos 23:6), lo que significa que era a lo menos un fariseo de segunda generación. El texto arameo, y algunos manuscritos griegos, tienen “fariseo hijo de fariseos,” una expresión idiomática semita que significa fariseo de tercera generación. Si Pablo era un fariseo de segunda o tercera generación sería difícil aceptar que haya sido criado como un helenista. Los fariseos estaban empecinadamente opuestos al helenismo. El reclamo de Pablo de ser un fariseo de segunda o tercera generación se amplifica más por su reclamo de haber sido discípulo de Gamaliel (Hechos 22:3). Gamaliel era el nieto de Hilél y el cabeza de la escuela de Hilél. Era tan respetado que la Mishná afirma que a su muerte “cesó la gloria de la Toráh, y murieron la pureza y la modestia.” 107 La verdad del reclamo de Pablo de haber estudiado bajo Gamaliel se testimonia por el constante uso que hace Pablo de la hermenéutica Hileliana. Pablo hace un uso extenso, por ejemplo, de la primera regla de Hilél. 108  Es una proposición muy improbable que un helenista haya estudiado bajo Gamaliel en la escuela de Hilél, para entonces el centro del judaísmo farisaico.

107 m.Sotah 9:15

La Audiencia y el Propósito de las Epístolas Paulinas

La audiencia de Pablo es otro elemento que debe considerarse cuando se trazan los orígenes de sus epístolas. Las epístolas de Pablo fueron dirigidas a varias congregaciones en la Diáspora. Estas congregaciones eran grupos mixtos compuestos de un grupo base de judíos y un grupo complementario de gentiles. La congregación tesalonicense era una de tales asambleas (Hechos 17:1-4), como lo eran los corintios. 109  Se sabe que el arameo continuó siendo el idioma vivo de los judíos que vivían en la Diáspora, y de hecho se han encontrado inscripciones judías en arameo en Roma, Pompeya y hasta en Inglaterra. 110. Si Pablo escribió sus epístolas en hebreo o arameo a un grupo base judío en cada congregación quienes a su vez pasaban el mensaje a sus contrapartes griegos entonces esto daría una dimensión más extensa a la frase de pablo “al judío primeramente y después al griego” (Rom. 1:16; 2:9-10). Arrojaría también más luz sobre el pasaje en el que Pablo escribe: “¿qué ventaja entonces tiene el judío, o de qué aprovecha la circuncisión? ¡Mucho de todas maneras! A ellos primeramente se les confiaron las palabras de Elohim.” –Rom. 3:1-2)

Está claro que Pablo no escribió sus cartas en la lengua nativa de las ciudades a las que escribió. Ciertamente nadie argumentaría a favor de un origen latino de la epístola a los Romanos.

Una cuestión final que debe discutirse concerniente al origen de las epístolas de Pablo es su propósito intencional. Parece que Pablo tenía la intención de que sus epístolas fueran:

1) Leídas en las congregaciones (Col. 4:16; 1Tes. 5:27), y 2) Recibidas como autoridad doctrinal (1Cor. 14:37).

Toda liturgia sinagogal durante la era del Segundo Templo era en hebreo y arameo. 111  Pablo no habría escrito un material que debía ser leído en las congregaciones en ningún otro idioma. Además, todos los escritos religiosos de los judíos que reclamaban autoridad halájica (doctrinal), eran escritos en hebreo o arameo. Pablo no hubiera podido esperar que sus epístolas hubieran sido aceptadas como teniendo la autoridad que él reclama para ellas sin haberlas escrito en hebreo o arameo.

108 kal v'khomer (light and heavy).

109 Certain passages in the Corinthian Epistles are clearly aimed exclusively at Jews (1Cor. 10:1-2 for

example.)

110 Proceedings of the Society of Biblical Archaeology "Note on a Bilingual Inscription in Latin and

Aramaic Recently Found at South Shields"; A. Lowy' Dec. 3, 1878; pp. 11-12; "Five Transliterated

Aramaic Inscriptions" The American Journal of Archaeology; W.R. Newbold; 1926; Vol. 30; pp. 288ff

111 see The Words of Jesus By Gustaf Dalman; Edinburg, England; 1909

El Estilo Semítico de las Epístolas de Pablo

Otro factor que debe considerarse al determinar el origen de las epístolas Paulinas es el estilo semítico del texto. Este estilo semítico puede verse a través del uso que hace Pablo de la poesía hebrea, expresiones idiomáticas semíticas, hermenéutica hileliana y términos semíticos. Estos factores neutralizan el reclamo de que Pablo era un helenista que escribía en griego con ideas y estilo helenistas.

El uso que hace Pablo de la poesía hebrea también señala hacia un trasfondo semita para sus epístolas. Los siguientes son sólo unos pocos ejemplos del uso que hace Pablo de un recurso poético semita conocido como paralelismo:

“He aquí tú te haces llamar judío, y descansas en la Ley, y te jactas en Elohim, y conoces su voluntad, y apruebas lo que es más excelente, siendo instruido en la Ley, y confiado en que eres guía de ciegos, luz de los que están en tinieblas, e instructor de los ignorantes, maestro de infantes, que tienes la forma del conocimiento y de la verdad en la Ley; tú, pues, que enseñas a otros, ¿no te enseñas a ti mismo? Tú que proclamas que no se debe hurtar, ¿hurtas? Tú que dices que no se debe cometer adulterio, ¿cometes adulterio? Tú que aborreces a los ídolos, ¿cometes blasfemia? Tú que te jactas de la Ley, ¿al quebrantar la Ley deshonras a tu Elohim?” –Rom. 2:17-23.

“Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el mismo Espíritu, Y hay diferentes administraciones, pero el mismo Soberano. Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Elohim que obra en todos.” –1Cor. 12:4-6.

Otros pasajes poéticos son: 1Cor. 13:1-3; 2Cor. 6:14-16a; Efe. 6:10-17;

Pablo escribe usando claramente expresiones idiomáticas semíticas. Usa el término “palabra” para referirse a un asunto o cosa (1Cro. 12:8). Usa la forma semítica de magnificación por medio de seguir un sustantivo con una forma plural. Esto se usa en el Tanák (Antiguo Testamento) en términos como “Santo de los santos,” “Rey de reyes,” y “Señor de señores” 1Tim. 6;15).

Pablo nació en Tarso, una ciudad de habla aramea, y se crió en Jerusalem como un no-helenista empedernido. Escribió sus epístolas a un grupo base de judíos en varias congregaciones en la diáspora para mantener autoridad doctrinal y para ser usadas como liturgia. Puede haber poca duda de que escribió estas epístolas en hebreo o arameo y que fueron traducidas más tarde al griego.

Citas del Tanák

A menudo se ha reclamado por parte de la multitud que defiende un Nuevo Testamento Griego, que las diversas citas en el Nuevo Testamento Griego que concuerdan con la Septuaginta prueban el origen griego del Nuevo Testamento. Este argumento es defectuoso sin embargo por dos importantes razones:

Primero que nada,  la premisa de este argumento presupone que la conclusión es correcta. Pero es solamente en el Nuevo Testamento Griego donde ocurren tales concordancias con la Septuaginta. El mateo Hebreo (Shem Tov y DuTillet) tienden a concordar con el Texto Masorético. Mientras que las versiones arameas de los libros del Nuevo Testamento (los Evangelios de la Antigua Siríaca, el Nuevo Testamento de la Pesita, y el Apocalipsis de Crawford) tienden a concordar en muchos lugares con el Antiguo Testamento de la Peshita.

La segunda falla de ese argumento es que descubrimientos recientes en los rollos del Mar Muerto han producido manuscritos hebreos del siglo uno de libros del Antiguo Testamento que en algunos lugares concuerdan con la Septuaginta contra el actual Texto Hebreo (el texto Masorético) y a veces concuerdan con el Antiguo Testamento de la Peshita contra el Texto Masorético o la Septuaginta. Así muchas, pero no todas, de las concordancias del Nuevo Testamento con la Septuaginta pueden deberse a que estos textos del Antiguo Testamento del siglo primero contenían tales concordancias.

Un examen de cuatro ejemplos de citas del Antiguo Testamento como aparecen en el Nuevo Testamento Arameo demostrará dos factores importantes. Primero, que los textos arameos de la Antigua Siríaca y del Nuevo Testamento de la Peshita  no pudieron haber sido traducidos del Nuevo Testamento Griego. Segundo, que el Nuevo Testamento Arameo, como lo tenemos hoy día ha sido alterado en algunos lugares para que concuerde con el Griego. En todos estos ejemplos El Nuevo Testamento Griego concuerda con la Septuaginta perfectamente.

Heb. 10:5-7 = Sal. 40:7-9 (6-8)

“Con sacrificios y ofrendas no te agradas, pero me has vestido con un cuerpo. Y holocaustos por los pecados tú no has pedido. Entonces dije: He aquí vengo, en el comienzo del libro está escrito de mí: Yo haré tu voluntad, Elohim.”

Aquí la frase “pero me has vestido de un cuerpo” concuerda mejor con la Septuaginta que dice: “Has preparado un cuerpo para mí,” un apartamiento radical del Texto masorético que tiene: “Oídos has labrado/cortado para mí;” pero concuerda con el Zohar que alude al pasaje diciendo: “Tus ojos me contemplan, fui vestido con un cuerpo y todo está escrito en tu libro.” Sin embargo, la frase “En el comienzo del libro...,” es una lectura única del Antiguo Testamento de la Peshita. El hebreo tiene: “En el rollo del libro...”, mientras la Septuaginta tiene: “En el volumen del libro...” concordando con el griego de Hebreos,

Así, esta cita de la versión Peshita de Hebreos es un texto híbrido que a veces concuerda con la Septuaginta contra el Texto Masorético y el Antiguo Testamento de la Peshita,  a veces concuerda con el Antiguo Testamento de la Peshita contra la Septuaginta y el Texto Masorético. De hecho, esta naturaleza híbrida luce exactamente como se esperaría que luciera semejante cita, a la luz de los textos híbridos de los Rollos del Mar Muerto. Esta cita no podría contener concordancias con la Septuaginta y el Antiguo Testamento Peshita si fuera traducida del Nuevo Testamento Griego. Si este pasaje fuera traducido del griego, o concordaría con la Septuaginta solamente, como hace el griego, o insertaría la lectura estándar de la Peshita como substituto. Esta cita, por lo tanto, no es una traducción del griego ni es una substitución insertada del Antiguo Testamento Peshita sino que es una lectura que se originó aparte del texto griego.

1Pedro 1:24-25 = Isaiah 40:6-8

“Por eso toda carne es hierba, y toda su belleza como una flor del campo. La hierba se seca y la flor se marchita, y la palabra de nuestro Elohim permanece para siempre.”

Aquí la línea “Y toda su belleza como la flor del campo” concuerda con el Antiguo Testamento Peshita y con el Texto Masorético contra la Septuaginta y el Nuevo Testamento Griego, que tiene: “y toda la gloria del hombre como la flor de hierba.” De hecho, esta cita concuerda con el Antiguo Testamento Peshita exactamente, excepto por la omisión de Isaiah 40:7, que concuerda con la Septuaginta. Como los ejemplos previos, no pudo haber sido traducida del texto griego.

Hechos 8:32-33 = Isaiah 53:7-8

“Como cordero fue llevado al matadero, y como oveja ante sus trasquiladores guarda silencio. Así él no abrió su boca. En su humillación fue llevado de prisión y de juicio, y ¿quién declarará su generación? Porque su vida ha sido quitada de la tierra/país.”

En las dos primera líneas las palabras “cordero” y “oveja” están invertidas en la Septuaginta y en el Hechos griego pero no aquí, donde concuerdan con el Texto Masorético y el Antiguo Testamento Peshita. “De prisión” concuerda con el Texto Masorético y el Antiguo Testamento Peshita contra la Septuaginta, pero “en su humillación” concuerda con la Septuaginta contra ambos. La línea final contiene un problema especial. En esta línea el Hechos de la Peshita concuerda con la Septuaginta y con el Hechos griego, pero este pasaje no pudo haber venido simplemente de un texto hebreo variante. En este pasaje el Texto Masorético y el Antiguo Testamento Peshita concuerdan contra la Septuaginta con su “fue cortado de la tierra de los vivientes.” Un examen de las dos versiones hace claro que el traductor de la Septuaginta entendió mal la gramática hebrea aquí y tomó la palabra “vida/vivientes” como un objeto directo en vez de cómo un modificador. Así que esta frase sólo pudo haber venido de la Septuaginta. Es obvio sin embargo, a causa de la concordancia del Texto Masorético y el Antiguo Testamento Peshita contra la Septuaginta en las líneas precedentes, que esta cita no pudo haber sido traducida del griego. Así, podemos concluir que el Nuevo Testamento Peshita ha sido revisado en algunos lugares para concordar con el texto griego, como lo demostrará aún más nuestro último ejemplo.

Mat. 4:4 = Deut. 8:3

“No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Elohim.”

La palabra “elohim” aquí concuerda con la Septuaginta contra el Texto Masorético y el Antiguo Testamento Septuaginta. A primera vista parecería que este pasaje fue simplemente traducido del griego de Mateo. Sin embargo, un vistazo a la versión Siríaca Antigua, la cual reconoce la mayoría de los eruditos como la antecesora de la Pesita 112 tiene “Señor” en mayor concordancia con el Texto Masorético y el Antiguo Testamento Peshita contra la Septuaginta. Así, es claro que la Peshita fue revisada aquí para concordar con la Septuaginta. El más cercano texto primitivo de la Siríaca Antigua retiene la lectura original sin revisar.

Zac. 12:10 = Juan. 19:37

“...mirarán a mí a quien traspasaron…” (Zac. 12:10)

“…mirarán a aquel a quien traspasaron…” (Juan 19:37)

19:37 Mirarán a aquel a quien traspasaron – Arameo: wrqdd Nmb Nwrwxnd

El pasaje está citando de Zac. 12:10 donde el hebreo original dice:

wrqd r#) t) yl) w+ybhw

“Y mirarán a mí a quien traspasaron.”

El Tanakh Peshita arameo traduce la frase al arameo con:

wrqdd Nmb ytwl Nwrwxnd

“mirarán a mí a quien traspasaron.”

Note que la traducción aramea añade la frase “a él” (Nmb) al pasaje. Esto es porque el traductor arameo estaba tratando de traducir el hebreo palabra por palabra al arameo. En su búsqueda de semejante traducción palabra por palabra, trató de traducir la intraducible palabra hebrea t) como “a él” (Nmb) para transmititr la idea de un señalado “a quien traspasaron” como el objeto directo. La palabra hebrea t) es  una preposición que es única en hebreo y que señala a la próxima frase o palabra como el objeto directo que recibe la acción del verbo. En este caso la palabra indica que el wrqd r#)  “a quien traspasaron” está recibiendo la acción de yl) w+ybhw  “y mirarán a mí.” El traductor arameo ha añadido Nmb “a aquel” para conectar wrqdd “a quien traspasaron” con ytwl Nwrwxnd ” “mirarán a mí.”

Note que el texto como se cita en Yojanán tiene: wrqdd Nmb Nwrwxnd “mirarán a aquel a quien traspasaron.” Note que el arameo como aparece en Juan. 19:37 difiere de la Peshita Aramea de Zac. 12:10 sólo por una palabra. Esta lectura aramea omite la frase ytwl “a mí” y retiene solamente Nmb “a él.” O Yojanán o el escriba del texto arameo de Zac 12:10 que sirvió como su texto fuente, parece haber hallado la frase  Nmb ytwl “a mí” como redundante y así omitió la frase ytwl “a mí.” Este cambio de “a mí” a “a aquel” solo pudo haber ocurrido en el texto arameo de Yojanán 19:37 y haber sido traducido al texto griego de Juan 19:37. Lo cual señala hacia el origen arameo del libro y explica el cambio en la lectura de este verso. Partiendo de los ejemplos anteriores resulta claro que las citas del Antiguo Testamento como aparecen en el Nuevo Testamento Arameo demuestran que el Nuevo Testamento Peshita no pudo haber sido simplemente traducido del griego.

112 Vea por ejemplo Studies in the History of the Gospel Text in Syriac; Arthur Voobus; 1951; p. 46; 54-55;

The Text of the New Testament; Bruce Metzger; 1968; pp. 69-70 nota; Handbook to the Textual Criticism

of the New Testament; Sir Fredric G. Kenyon; 1951; p. 164.

LAS FUENTES SEMITAS DEL NUEVO TESTAMENTO

Fuentes Hebras

Mateo de DuTillet

La versión DuTillet de Mateo fue tomada de un manuscrito hebreo de Mateo que fue confiscado de los judíos en Roma en el año 1553. En agosto 12, 1553, a petición de

Pietro, Cardenal Caraffa, el Inquisidor General 113, el Papa Julius III firmó un decreto

Prohibiendo el Talmud en Roma. El decreto fue ejecutado en septiembre 9 (Rosh

HaShaná) y todo lo que pareciera como el Talmud, esto es, todo lo que estuviera escrito en caracteres hebraicos, fue confiscado cuando saquearon los hogares judíos y las sinagogas. Jean DuTillet, Obispo de Brieu, Francia, estaba visitando Roma en ese tiempo. DuTillet se sorprendió de notar un manuscrito hebreo de Mateo entre los otros manuscritos hebreos. DuTillet adquirió el manuscrito y regresó a Francia, depositándolo en la Bibliotheque Nationale, en París. Allí permanece hasta el día de hoy como el manuscrito hebreo No. 132. 114 .

Aunque la mayoría de los eruditos han ignorado la versión hebrea de Mateo de DuTillet, dos eruditos, Hugh Schonfield y George Howard, 115 han expresado sus opiniones  de que este texto hebreo subyace nuestro actual texto griego.116  Schonfield escribe:

“...ciertas pruebas lingüísticas... parecen mostrar que el texto hebreo [DuTillet] subyace el griego, y que ciertas versiones en el texto griego pueden deberse a un original hebreo mal leído. (An Old Hebrew Text of St. Matthew's Gospel; 1927, p. 17)

El Mateo Hebreo de Munster

El Texto Hebreo de Mateo de Munster fue publicado en el 1537 por Sebastián Munster.

Munster reclamó haber recibido su texto hebreo de parte de judíos. Munster también anotó que recibió el texto estaba “en condición defectuosa, y con muchas lacunae (lagunas)” las cuales él mismo llenó. Desdichadamente Munster no tomó las precauciones para preservar la fuente de su manuscrito que está ahora perdida, y no tomó nota de los lugares donde él suplió texto que faltaba.

113 más tarde llegaría a ser el Papa Pablo IV

114 An Old Hebrew Text of St. Matthew's Gospel, Hugh Schonfield; 1927; p. 3-4

115 Inicialmente Howard concluyó que el texto de DuTillet es una traducción del griego, (JBL 105/1 (1986) p. 53, 62) más tarde Howard concluyó que DuTillet es una "revisión de un Mateo hebreo más antiguo" relacionado con la versión Shem Tob (JBL 105/1 (1986) p. 63 n. 34). Howard afirma en otro lugar su creencia de que el texto Shem Tob es un descendiente de un texto hebreo que sirvió de modelo para nuestro presente Texto Griego, como se muestra más tarde en este capítulo.

116 Vea An Old Hebrew Text of St. Matthew's Gospel, Hugh Schonfield; 1927,; The Gospel of Matthew

According to a Primitive Hebrew Text; George Howard; Mercer University Press; 1987; Journal of Biblical

Literature 105/1 (1986) págs. 49-63; 108/2 (1989) págs. 239-257

El Mateo Hebreo de Shem Tob

La versión hebrea Shem Tob de Mateo fue transcrita por Shem Tob Ben

Yitzaj Ben Shaprut en  su obra apologética Even Bohan en algún tiempo alrededor del 1380 E.C. Aunque el autógrafo del Even Bohan de Shem Tob se ha perdido, varios manuscritos que datan de entre los siglos quince y diecisiete todavía existen, completos con el texto transcrito del Mateo Hebreo. George Howard escribe sobre el Mateo Hebreo de Shem Tob:

“...un antiguo substrato al hebreo en Shem Tob es una composición previa, no una traducción. El antiguo substrato, sin embargo, ha sido expuesto a una serie de revisiones de modo que el texto presente de Shem-Tob representa  al original sólo en una forma impura. (The Gospel of Matthew according to a Primitive Hebrew Text; 1987;p.223)

Parecería por el trasfondo lingüístico y sociológico del cristianismo primitivo y la naturaleza de algunas tendencias teológicas en el Mateo de Shem-Tob que el texto hebreo sirvió como modelo para el griego. Este escritor está, de hecho, inclinado hacia esa posición. (ibid p. 225)

“El Mateo de Shem-Tob... no preserva el original en una forma pura. Refleja contaminación por escribas judíos durante la Edad Media. Considerables partes del original, sin embargo, parece que permanecen...” (Hebrew Gospel of Matthew; 1995; p. 178

El Hebreos hebreo de Munster

En el 1537 Munster había publicado el Mateo hebreo. Veinte años más tarde, en el 1557, se imprimió una segunda edición que contenía un texto hebreo completo de la carta a los Hebreos en un apéndice.

Aunque no tenemos un registro claro de una afirmación por parte de Munster de que él obtuvo su Hebreos hebreo de entre los judíos, parece seguro decir que este fue el caso. Munster hizo ese reclamo claramente acerca de su Mateo Hebreo en el 1537 así que parece probable que esta fue también la fuente del suplementario Hebreos hebreo en la edición del 1557 de su Mateo Hebreo. (Munster había muerto antes de la publicación de su segunda edición en el 1557, lo cual puede explicar por qué no escribió una introducción para el Hebreos hebreo explicando su origen. El hecho de que el Hebreos hebreo usa la substitución judía h para el Nombre Sagrado parece confirmar la fuente judía de este documento. Hay una buena cantidad de evidencia interna que indica que este texto hebreo desciende del original hebreo de Hebreos mientras que el Hebreos griego representa una traducción griega del original hebreo.

Fuentes Arameas

Los evangelios en la Siríaca Antigua

Otro dato relativamente desconocido para gran parte de la cristiandad es la existencia de dos antiguos manuscritos arameos de los Cuatro Evangelios que datan del siglo cuatro. El primero fue descubierto por el Dr. William Cureton en 1842. Se encontró en un monasterio en el Valle del Lago Naton en Egipto. Este manuscrito se conoce como Codex Syrus Curetonianus o, el Cureton y está catalogado como la adición No. 14451 del Museo Británico.

El segundo fue descubierto por la Sra.. Agnes Smith Lewis en 1892. Se encontró en el monasterio de Santa Caterina al pie del tradicional Monte Sinaí en Egipto. Este manuscrito se conoce como Codex Syrus Sinaiticus o el Sinaítico sirio y está catalogado como el Sirio Monte Sinaí No. 30. Después de hacer su profundo descubrimiento el Dr. Cureton estudió en detalle el texto del manuscrito de la Antigua Siríaca. Cureton concluyó que por lo menos la versión de Mateo que se encuentra en la Antigua Siríaca tiene su base en texto arameo original y no es una mera traducción del griego ni del latín. Cureton publicó sus hallazgos al mundo diciendo:

“...este Evangelio de San Mateo parece al menos estar edificado sobre el texto arameo original que la obra del apóstol mismo.” (Remains of a Very Ancient Recension of the Four Gospels in Syriac; 1858; p. vi)

El Nuevo Testamento Peshita

La Biblia Peshita es una versión aramea de las Escrituras que se usa en todo el Oriente Medio. El nacimiento de la Peshita yace más allá del horizonte de la antigüedad.

Aunque según una tradición la porción del Tanak de la Peshita fue traducida en el tiempo de Salomón por petición de Hiram, otra le acredita la traducción a un sacerdote llamado Assa enviado por el rey de Asiria a Samaria 117. Lo más probable es que el Tanak de la Peshita haya sido preparado por edicto del rey Izates II de Abiabene quien con toda su familia se convirtió al judaísmo. Josefo registra que a petición suya, los cinco hijos del rey Izates fueron a Jerusalem a estudiar el idioma de los judíos y sus costumbres 118. Fue probablemente en ese tiempo que nació el Tanak de la Peshita.119

La porción del Nuevo Testamento de la Peshita fue añadida al Tanak Peshita en los más antiguos siglos cristianos. La usan universalmente los sirios jacobitas; los asirios nestorianos y los católicos romanos caldeos. La Peshita tiene que anteceder a los debates cristológicos de los siglos cuatro y cinco, ya que ninguno de esos grupo habría adoptado

La versión de su rival. Así, esta versión ciertamente se originó en la iglesia pre-Nicena del Oriente. Incluye todos los libros excepto 2Pedro; 2Juan; 3Juan; Judas y Revelación. Estos libros fueron canonizados por la Iglesia de Oriente. La Peshita no es meramente una traducción del texto griego, sino más bien una revisión de la Antigua Siríaca, como escribe Arthur Voobus:

“... la Peshita no es una traducción, sino una revisión de una versión Siríaca Antigua.”

(Studies in the History of the Gospel Text in Syriac; 1951; p. 46 vea también págs. 54-55).

El Manuscrito Crawford de Revelación

La versión aramea de Crawford de Revelación es una versión muy rara y poco conocida. Cómo llegó el manuscrito a Europa se desconoce. Lo que se conoce es que el manuscrito fue comprado por el Conde (Earl) de Crawford alrededor del 1860. En posesión del Condado de Crawford el ms. Se catalogó como el “Earl of  Crawford's Haigh Hall, Wigan, no. 11.” Después de eso vino a ser posesión de la bien conocida Biblioteca John Rylands de Manchester, Inglaterra. El manuscrito contiene un texto completo de la Peshita suplementado por las epístolas extra-Peshita 120  y esta única versión de Revelación 121.

Sobre las variantes de esta versión, John Gwyn escribe:

“Dos o tres … son lecturas plausibles; y muy bien pudieran juzgarse dignas de adopción si hubiera alguna base para suponer que el Apocalipsis fue escrito originalmente,

o se basó en un documento escrito, en un idioma aramaico.” (The Apocalypse of St. John in a Syriac Version Hitherto Unknown; 1897; p. lxxix)

Y a esto podemos añadir para mostrar que hay base para "suponer que el Apocalipsis fue escrito originalmente, o se basó en un documento escrito, en un idioma aramaico.":

“...el libro de Revelación fue escrito en un idioma semita, y que la versión griega... es una traducción notablemente cercana al original." - C. C. Torrey; Documents of the Primitive Church, 1941; p. 160

117 2Reyes 17:27-28; Encyclopedia Judaica artículo Bible.

118 Josefo; Antigüedades de los Judíos 20:2-4; Encyclopedia Judaica, artículo Bible.

119 Encyclopedia Judaica, artículo Bible; The New Covenant Aramaic Peshitta Text with Hebrew Translation; Sociedad Bíblica de Jerusalem; 1986; p. iii

“Llegamos a la conclusión, por lo tanto, de que el Apocalipsis como un todo es una traducción del hebreo o arameo.” - RBY Scott; The Original Language of the Apocalypse

1928; p. 6.

120 Siendo traducciones del 2Pedro, 2Juan, 3Juan y Judas.

121 El otro Revelación arameo que aparece en la mayoría de los manuscritos es enteramente diferente y es claramente una traducción del griego.

“Cuando nos volvemos al Nuevo Testamento encontramos que hay razones para sospechar un original hebreo o arameo para los Evangelios de Mateo, Marcos y Juan, y para el Apocalipsis.” - Hugh J. Schonfield; An Old Hebrew Text of St. Matthew's Gospel; 1927; p. Vii

Capítulo 6

Los Pactos

Para los antiguos hebreos un pacto de sangre era el más vigente y sagrado acuerdo al que uno podía entrar. La concertación de pactos de sangre parece haber sido un concepto universal que se hallaba entre todos los pueblos aun en las más remotas partes del mundo. La costumbre de hacer pactos de sangre se puede hallar entre los indios americanos así como en las más remotas artes del África. El origen de la costumbre del pacto de sangre yace en la penumbra en alguna parte más allá del horizonte de la historia. Las costumbres que rodean la concertación de un pacto de sangre entre los hebreos envolvía:

1. Intercambiar ropas y espadas (1Sam. 18:4)

2. Un sacrificio de sangre (Gen. 15:9-17; 31:43-54; Jer. 34:18-19)

3. Una ceremonia pactual memorial (Gen. 31:54)

Hay varios ejemplos de pactos en la Biblia. Labán entró en un pacto con Jacob (Gen. 31:43-55). Y David hizo un pacto con Jonatán (1Sam. 18:1-4).

Cuando dos hombres estaban en una relación pactual, todo lo que poseían y hasta sus propias vidas se ofrecían mutuamente. Además una persona con una relación pactual tenía derechos de herencia con su aliado. Por esta razón David era el heredero legal al trono cuando Jonathan y Saúl fueron muertos. Uno de los mejores cuadros que tenemos del poder del pacto de sangre se da en 1Samuel 18-20. A causa de su pacto, Jonathan

Rogó a su padre el Rey en favor de David (1Sam. 19:4-7). Y a causa del pacto David buscó al hijo de Jonathan, Mefibóshet para mostrarle bondad y hacerlo como uno de sus propios hijos. (2Sam. 9). Ahora nuestros pactos con Elohim siguen el patrón de las costumbres del pacto de sangre hebreo. Del mismo modo nosotros:

1. Intercambiamos ropas y espadas (Efe. 6:11-17)

2. Tenemos un sacrifico de sangre (Heb. 9:12-22)

3. Tenemos una cena pactual memorial (Mat. 26:26-29)

Como pactantes con el Mesías tenemos también una herencia (Rom. 8:15-17; Efe. 1:11,

14, 18; Heb. 9:15-17; 1Pedt. 1:4) .

EL PACTO EDÉNICO

El Pacto Edénico es muy similar a lo que los dispensacionalistas llaman "L Edad de la Inocencia". Los términos de este pacto se establecen en Gen.2:15-17 donde a Adam y

a Eva se les da el entero Huerto del Edén con una excepción, el árbol del conocimiento del bien y del mal. Se les dio vida eterna con una sola condición: no debían comer de ese árbol . Por estímulo de la serpiente, Eva ate del árbol prohibido, y le dio a Adam quien también comió. Habiendo robado una cosa que no les pertenecía, perdieron la vida eternal y fueron exiliados del Huerto.

EL PACTO ADÁMICO

El Pacto Adámico es muy similar a lo que los dispensacionalistas llaman "La Edad de la conciencia.”  Los términos de este pacto se encuentran en Gen. 3:14-23 donde Elohim, habiendo exiliado al hombre del Huerto, estableció otro pacto con el hombre. Bajo las condiciones de este pacto, las mujeres experimentarían dolor en el parto y habrían de desea a sus maridos, mientras que los hombres gobernarían sobre sus esposas, trabajarían por el alimento y contenderían con espinas y cardos. Como parte de este pacto, Elohim también prometió una "simiente" de la mujer que restauraría las condiciones del Pacto Edénico (Gen 3:15; vea también Rom. 5:12-21 & 1Cor. 15:21-22).

EL PACTO NOÁJICO

El Pacto Noájico es muy similar a los que los dispensacionalistas llaman la "Edad del gobierno Humano ". Los términos de este pacto se hallan en Gen. 9:1-17, donde Elohim

Hace un pacto con Nóaj (Noé) y sus descendientes (Gen. 9:9, 12) las "naciones"/gentiles

[es la misma palabra en hebreo] (Gen. 10:32). Este pacto es un "pacto eterno " (Gen.

9:16) y es para "generaciones perpetuas" (Gen. 9:12). Según las condiciones de este pacto, elohim prometió nunca inundar la tierra otra vez, y su señal es el arco iris. Gen. 9:11-15). A las naciones/gentiles se les dio la vida animal como alimento (Gen. 9:2-3); se les prohibió comer sangre o carne de un animal vivo (Gen. 9:4); se les prohibió asesinar (Gen. 9:5-6); se les requirió administrar justicia de acuerdo con al Ley de Elohim (Gen. 9:5-6);y se les requirió procrear (Gen 9:1, 7).

EL PACTO ABRAHÁMICO

El Pacto Abrahámico es muy similar a lo que los dispensacionalistas llaman "La Edad de la Promesa". Los términos de este pacto se hallan en Gen.17:1-27, donde Elohim hace un pacto con Abraham y sus descendientes, los judíos (Gen.17:4,7,10,19,21). Este pacto es un "pacto eterno " (Gen.17:7,13,19), es para todas las generaciones de judíos (Gen.17:7, 9,13,19) y no es anulado por pactos posteriores (Gal.3:15-17). Según las condiciones de este pacto; todo varón tiene que ser circuncidado al octavo día (Gen.17:10-14); Elohim haría una multitud de naciones e Abraham (Gen.17:4-6); Elohim tendría una relación especial con Israel (Gen.17:7-8); y Elohim le daría a Israel la Tierra de Canaán (Gen.17:8). A este pacto lo rodea mucha confusión. Muchos han confundido el Pacto Abrahámico de Gen. 17 con la justificación de Abraham por la fe sola en Gen 15:6. sin embargo, la justificación de Abraham por la fe sola en Gen.15:6 fue por FE SOLA, NO POR OBRAS (Rom.4:1-5, 9-12; Gal. 3:6). El Pacto Abrahámico, por el contrario, REQUIERE circuncisión, y cualquiera que no esté circuncidado está FUERA del Pacto Abrahámico (Gen. 17:10-14). Aunque Elohim predijo el Pacto Abrahámico antes de hacer este pacto (Gen.12:1-3; 13:14-18; 15:1-6, 18-21), hasta que Abraham fue circuncidado, no hubo Pacto Abrahámico (Gen. 17:10-14). Así que, Abraham fue justificado por la fe sola antes de que hubiera un Pacto Abrahámico (Rom. 4:1-5, 9-12), ambos no son idénticos.

LOS PACTOS MOSAICOS

Los Pactos Mosaicos son muy similares a lo que los dispensacionalistas llaman "La Edad de la Ley". Hay dos de estos Pactos Mosaicos, el primero fue hecho en el Sinay (Joreb) y el Segundo fue hecho en Moab.

1. EL PACTO MOSAICO EN EL SINAI (HOREB) – Los términos del Pacto Mosaico en el Sinai (algunas veces llamado Pacto Sinaítico) se dan en Exo. 19:1-31:18 y en la mayor parte de la Torah, donde Elohim hizo un pacto con Israel solamente, el cual no aplica a los gentiles (Ex. 19:5; 24:7; Deut. 4:6-8; 5:1-3; Sal 147:19-20; Rom. 9:4; Hech. 15; y Gálatas). No hay escasez de versos que afirman que este pacto es un "pacto eterno "para todas las generaciones, " "para siempre" (Ex. 27:21; 28:43; 29:28; 30:21; 31:17; Lev. 6:18, 22; 7:34, 36; 10:9, 15; 17:7; 23:14, 21, 41; 24:3; Num. 10:8; 15:15; 18:8, 11, 19, 23; 19:10; Deut. 5:29; Sal. 119:160) y que a este Pacto Mosaico nunca se le añadiría ni se le quitaría (Deut. 4:2; 12:32).

2. EL  PACTO MOSAICO EN MOAB – Los términos del Pacto Mosaico en el Horeb (a veces llamado el Pacto Palestino, o Pacto de la Tierra) se encuentran en Deut. 29-30 y Lev. 26 donde Elohim prometió que si Israel se aparta de la Torah y se encuentra exiliada de la tierra, que cuando Israel se torne a Elohim, Elohim la restaurará su tierra.

EL PACTO DAVÍDICO

Los términos del Pacto Davídico se dan en 2Sam.7:5-19;1Cron.17:4-15 y Salmo 89:19-37.  través de este pacto Elohim le prometió a Israel que el trono del Reino Davídico duraría para siempre. Siendo que el Mesías cumpliría esta promesa, a menudo se le llama

"Mesías el Hijo de David" o "el Rey Mesías "(vea Hechos 1:6-7; Rev. 20:2-6).

EL NUEVO PACTO

El Nuevo Pacto es muy similar a lo que los dispensacionalistas llaman "la Edad del Reino" o “El Milenio.” Los términos de este pacto se encuentran en Jer. 31:31-34; 32:40-44; Ezkl. 16:60-63; 37:26-27 e Isa. 59:20-21, donde se nos dice que Elohim hará un “Nuevo Pacto con “la Casa de Israel y la Casa de Judá " (Jer. 31:31), e.d., aquellos con quienes se había hecho el Pacto Mosaico [en el Sinai] (Heb. 9:15, 18-20). Este pacto, como los demás, habría de ser eterno (Jer. 31:35-37; 32:40; Eze. 37:26). Los términos

De este “"Nuevo Pacto" son:

• Elohim pondrá su Torah en las parte interiores de Israel, en sus corazones. (Jer. 31:33; 32:40)

• Elohim mantendría una relación especial con Israel (Jer.31:33; Eze. 37:27-28)

• Todo Israel conocerá a Yhwh. (Jer. 31:34)

• Las transgresiones de Israel serán perdonadas. (Jer. 31:35; Ezkl. 16:63;

Heb. 9:15, 22)

• TODA la tierra prometida se le dará a Israel. (Jer.32:41-44; Ezkl. 37:26)

• Elohim multiplicará  Israel. (Ezkl. 37:26)

• El Templo quedará permanentemente en Israel. (Ezkl.37:26-28)

La verdad es que el Nuevo Pacto no es la Buena Nueva (Evangelio) sino que es una pacto que Yhwh hará con la "la Casa de Israel y la Casa de Judah" cuando establezca su Reino. No hay nada en las Escrituras que indique que hay más e un Nuevo Pacto. Las siguientes son sólo unas pocas razones por las que sabemos que el Nuevo Pacto no es para hoy:

• El Nuevo Pacto se menciona siempre en relación con el Reino (Por ejemplo Jer. 31:31-34 en contexto de 34:10-40; Jer. 32:40-44 en contexto de 32:37-44; Eze.37:26-27 en contexto de 37: 1-28; vea también Mat. 26:28-29 = Mar. 14:25)

• Cuando venga el Nuevo Pacto todo Israel conocerá Yhwh.(Jer. 31:31,34)

• Cuando venga el Nuevo Pacto Israel recibirá TODA la tierra prometida a Abraham. (Jer. 32:41-44; Ezkl. 37:26; Esto no ha sucedido todavía, vea Gen. 16:18-21)

• Cuando venga el Nuevo Pacto el Templo milenial estará en Israel para siempre. (Eze. 37:26-28)

• Yeshúa rehusó participar de la copa del Nuevo Pacto hasta su retorno para establecer el Reino. (Mat. 26:28-29 = Mar. 14:25 = Luc. 22:20)

Entendiendo Hechos 15

El material que sigue toma la forma de un comentario escribiendo el siguiente material de una versión preliminar de mi traducción de hechos del arameo:

HECHOS 15

1. “Y vinieron unos hombres de Yehudah y les estaban enseñando a los hermano: A menos que ustedes se circunciden según la costumbre de la Torah, no pueden tener vida [eterna].”

______________________

Comentario:

En Hechos 15 tenemos que una cuestión halájica se decide por el Rosh Beit Din.

Para entender los procedimientos de esa reunión y su reglamentación tenemos que saber cuál era en punto en cuestión que estaba delante de ellos. En este caso la posición de Pablo no se revela claramente en el pashat, sólo la posición de sus oponentes se define claramente en el pashat.

La posición de los oponentes de Pablo es: “A menos que ustedes se circunciden según la costumbre de la Torah, no pueden tener vida [eterna].”

Ahora, debemos preguntarnos: "¿cuáles son las implicaciones o ramificaciones de esta

posición?"

Tenemos un buen modelo sobre el cual trabajar. Una posición similar sostiene hoy día un grupo llamado la "Iglesia de Cristo " conocida también como "Campbelitas". Ellos enseñan que una persona tiene que bautizarse para ser salva. Esto ha resultado en un debate entre ellos y otros protestantes (especialmente bautistas). Los bautistas a menudo presentan la situación de un hombre que se hace creyente mientras está en la acera opuesta al templo de la Iglesia de Cristo. Inmediatamente corre a cruzar la calle para bautizarse y es golpeado por un camión y muere. Los bautistas señalan que este hombre según la posición de la Iglesia de Cristo no se salvaría. Muchos evangelistas de la Iglesia de Cristo andan siempre con una llave de su iglesia de modo que en cualquier momento puedan tener acceso al bautisterio inmediatamente, no vaya a suceder que una persona muera antes de que llegue un momento más oportuno.

Este sería también el constructo mental de los oponentes de Pablo en Hechos 15:1. Ellos creían que esa persona debía circuncidarse inmediatamente que se hace creyente no vaya a suceder que muera antes de hacerlo.

El punto de vista más tradicional en el judaísmo difiere de esto. El punto de vista más tradicional es que siendo que la circuncisión y la inmersión marcan el punto en el que una persona se hace judía, ella debe aprender la Torah primero. Esto es porque si se circuncida y se hace judío antes de aprender los 613 mandamientos de la Torah entonces estaría inmediatamente violando mandamientos que no conoce, trayendo juicio sobre todo nuestro pueblo (Deut. 28-29 y lev. 26) . El enfoque judío tradicional es por lo tanto

Enseñar al nuevo creyente la Torah primero.

Ahora podemos ver del rémez cuál es la posición de Pablo. Los oponentes están enseñando que una persona debe circuncidarse inmediatamente para ser salva y luego que se le enseñe la Torah. Pablo estaba enseñando que deben aprender la Torah primero.

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2. “Y Pablo y Bar Nabba tuvieron mucha contención y disputa con ellos. Y sucedió que ellos enviaron a Pablo y a Bar Nabba, y otros con ellos, a los emisarios y ancianos que estaban en Yerushaláyim, a causa de esa disputa.”

COMENTARIO:

Así que ellos llevaron el asunto al bet din.

_______________________________________________

3. “Y la asamblea escoltó [y] toda Fenicia y también entre los samaritanos mientras relataban acerca de la conversión de los gentiles, y causaban gran gozo a todos los hermanos.”

COMENTARIO: Note que Pablo ha estado convirtiendo gentiles !?!?!?!

_______________________________________________

4. “Y cuando ellos vinieron a Yerushaláyim, fueron recibidos por la asamblea y por los

emisarios y por los ancianos, y ellos les relataron todo lo que Elóah había hecho con ellos.”

5. Y se pusieron de pie unos hombres, de la enseñanza de los parushím que habían creído,

y estaban diciendo: Es necesario que ustedes los circunciden y deben mandarles observar la Torah de Moshé.

COMENTARIO:

Aquí el argumento de los oponentes se presenta abreviado. Aquí se afirma como:

"Es necesario que ustedes los circunciden a ellos y deben mandarles observar la Torah de Moshé."

¿Por qué dice esto? Esto en la superficie ni siquiera luce como el mismo argumento

que estaban haciendo en Hechos 15:1. Sin embargo, si recordamos nuestro remez hace perfecto sentido. Esta es una afirmación de cronología: [primero] Es necesario que ustedes los circunciden a ellos y [segundo] deben mandarles observar la Torah de Moshé.

Ahora podemos ver que todavía están haciendo el mismo argumento de Hechos 15:1.

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6. “Y los emisarios y ancianos se reunieron para considerar este asunto.

7. “Y cuando hubieron escuchado mucho debate, Shimón se puso de pie y les dijo: Varones, hermanos nuestros, ustedes saben que desde los primeros días de mi boca, Eloah escogió que los gentiles oyeran la palabra de la besoráh y confiaran.

8. “Y Elóah, que conoce lo que hay en los corazones, dio testimonio acerca de ellos y les dio el Rúaj HaKódesh como [lo dio] a nosotros.

9. Y no hizo distinción entre nosotros y ellos, porque purificó sus corazones por la confianza.”

COMENTARIO: Kefa enfrentó la posición de los oponentes como se afirma completa en Hechos 15:1. Señala la evidencia (de Hechos 10-11) de que la salvación precede a la circuncisión.

_______________________________________________________________

10. “Y ahora, ¿por qué tientan ustedes a Elóah de modo que ustedes ponen un yugo sobre los cuellos de talmidím el cual ni nuestros padres ni nosotros pudimos llevar?

11. Pero por el favor del Maestro Yeshúa el Mesías creemos tener vida, como ellos.”

COMENTARIO: el "yugo" aquí en contexto NO es la Torah (aunque  a menudo la Torah es comparada con un yugo). El contexto aquí es claro. Kefa está llamando al argumento de los oponentes de Pablo un "yugo". Así que el "yugo" en este pasaje envuelve ganar la salvación por medio de las obras como la circuncisión.

Kefa apela a los patriarcas como un ejemplo. Abraham por ejemplo fue salvo por confiar primero en Gen. 15:6 y fue circuncidado MÁS TARDE en Gen. 17.

Ahora Kefa ha dado dos casos de ejemplo:

1. Cornelio y su casa (Hechos 10-11)

2. El patriarca (especialmente Abraham) (Gen. 15:6 y Gen. 17)

en ambos casos Kefa señala que la salvación precedía a la circuncisión. (aunque en al menos en uno de ellos la circuncisión vino más tarde).

________________________________________________________

12. Y toda la asamblea hizo silencio y escuchó a Pablo y a Bar Naba quienes estaban relatando todo lo que Elóah había hecho por sus manos: señales y obras poderosas entre los gentiles.

COMENTARIO: Este verso paralelo al 3, donde Pablo está relatando conversiones. Pablo está comparando estos casos con los dos ejemplo Kefa ha presentado.

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13. Y después que hicieron silencio, Ya'akov se puso de pie y dijo: Varones, hermanos nuestros, óiganme.

14. Shimón les relató a ustedes cómo Eloah comenzó a elegir de los gentiles un pueblo para su nombre.

15. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como aquella que está escrita:

16. Después de estas [cosas] volveré y levantaré el tabernáculo de David que ha caído, y reedificaré aquello que ha caído de él y lo levantaré;

17. De modo que el remanente de los hombres busque a YHWH, y todos los gentiles, sobre los cuales se invoca mi nombre, dice YHWH que hizo todas estas [cosas].

18. Las obras de Eloah son conocidas desde antaño.

19. Por causa de esto yo digo: Ellos no deben molestar a aquellos que de los gentiles se han vuelto a Eloah.

20. Pero debe enviárseles que ellos deben separarse de la inmundicia de lo sacrificado [a los ídolos],  y de inmoralidad sexual y de lo que se ha estrangulado y de sangre.

21. Porque Moshé, desde las primeras generaciones, tuvo proclamadores en cada ciudad

en las sinagogas, quienes lo leen en cada shabát.

COMENTARIOS: Una versión más completa de este reglamento se da más abajo, donde se expande el verso 20, así que comentaré sobre ello allá. Sin embargo, es significativo que Ya'akov presume que esos gentiles estarán oyendo [la Torah] de Moshé proclamada en las sinagogas en Shabát. Ya'akov parece decir aquí que los gentiles necesitarían mantener una norma mínima de pureza y aprender la Torah ANTES de hacerse circuncidar. Recuerde que la cuestión que se ventila envuelve la cronología de tres cosas:

1. Hacerse circuncidar

2. Obtener salvación/vida eterna

3. Instrucción en la Torah de Moshé

La susodicha cronología es la de los oponentes de Pablo. El bet din está determinando si este es el verdadero orden o si debe seguirse otra cronología, es decir:

1. Obtener salvación/vida eterna

2. Instrucción en la Torah de Moshé

3. Hacerse circuncidar

Los oponentes de Pablo ponían la circuncisión primero en la cronología, la cual Pablo ponía  lo último.

El bet-din estuvo de acuerdo con Pablo.

______________________________________

22. Luego los Emisarios y los ancianos, con toda la asamblea, escogieron hombres de entre ellos y los enviaron a Antioquía, con Pablo y Bar Naba, Yehudah el llamado Bar Sabá, y Sila, hombres que eran principales entre los hermanos.

23. Y escribieron una carta por sus manos [diciendo] así: Los emisarios y los ancianos y los hermanos, a los que están en Antioquía y en Siria y en Cilicia, hermanos que son de los gentiles, shalom.

24. Hemos oído que unos hombres de entre nosotros han salido y los han perturbado a ustedes con palabras que han disgustado sus nefeshím mientras dicen que ustedes tienen que hacerse circuncidar y observar la Torah, lo cual nosotros no les mandamos.

COMENTARIO: De nuevo note la cronología de los oponentes de Pablo:

[1] ustedes deben hacerse circuncidar

[2] y observar la Torah

Cada una de las tres veces en que se expone la posición de ellos se abrevia más (15:1, 5 y 24) Si las ponemos juntas para obtener la forma más completa del argumento de ellos, tenemos:

"a menos que ustedes se circunciden según la costumbre de la, no pueden tener vida [eternal]."

[por lo tanto] Es necesario que ustedes los circunciden [primero] y [segundo] que les manden observar la Torah de Moshé.

25. Por esta causa, todos nosotros, reunidos, designamos y elegimos hombres y los enviamos a ustedes, con nuestro amados hermanos Pablo y Bar Nabba,

26. Hombres que se han dedicado en favor del nombre de nuestro Maestro Yeshúa

el Mesías.

27. Y hemos enviado con ellos a Y'hudah y a Sila quienes les dirán a ustedes estas mismas [cosas] de palabra.

28. Porque fue la voluntad del Rúaj HaKódesh y también de nosotros no se ponga una carga mayor sobre ustedes, fuera de estas [cosas] que son necesarias,

29. Que ustedes se abstengan de lo que se ha sacrificado [a ídolos] y de sangre y

de [los que ha sido] estrangulado y de inmoralidad sexual, que mientras ustedes guardan sus nefeshim de estas, harán bien. Sean firmes en nuestro Señor.

COMENTARIOS: Note que la frase "una carga mayor " no quiere decir que esta sea una lista exhaustiva sino los parámetros mínimos. Para aclarar las áreas cuestionable. No había duda en cuanto a si los gentiles podía asesinar o robar y por eso estas cosas no se mencionaron. Así que los límites más extensos de la idolatría se extenderían para incluir comer carne ofrecidas a ídolos. Con esto en mente, eso es un paralelo con las siete leyes de Nóaj. También esto establecería reglas de pureza que permitirían que estos

gentiles interactuaran con la comunidad observante de la Torah mientras aprendían la Torah.

…como están todavía guiados por la Ley

--circuncisión, el Sábado, y lo demás—

no están de acuerdo con los cristianos....

no son nada más que judíos....

-Epifanio; Panarion 29

NOTA  DE O CAMINHO - Esta não é a nossa interpretação: SOBRE A CIRCUNCISÃO CLIC AQUI!!!

Capítulo 7

The Torah

¿La Observancia de la, o la Torah Opcional?

Aunque la mayoría de los judíos mesiánicos hoy día sostienen que la Torah no fue abolida por el Mesías, esta enseñanza no es universal. Además, muchos líderes judíos mesiánicos que reclaman abogar por la observancia de la Torah no usan tzitzit y algunos hasta salen a comer con miembros de la congregación en el Sábado.

(NOTA: En el material siguiente es importante saber que las palabras JUSTO y

RECTO (JUSTIFICAR Y HACER JUSTO) es la misma palabra en hebreo).

Un líder judío mesiánico (cuyo nombre me reservo) recientemente criticó a la SANJ en una declaración pública diciendo:

“... algunas de las diferencias fundamentales que yo veo entre la SANJ y <su ministerio mesiánico>.  Si les parece bien quiero tratar de esas diferencias en este momento. Quiero mostrarles la filosofía que hemos desarrollado a través de los años en la enseñanza de la... Hay un principio fundamental sobre el que descasa esto –todo esto. El principio fundamental sobre el que descansa todo esto es número uno: nuestra identidad. ¿Cómo nos vemos delante del Mesías? ¿Nos vemos como individuos justos? ¿Justos delante de él por la sangre del Mesías? ¿Nos vemos así? Esa es la pregunta. Sí -- No-- ¿Tengo que contestar? ¿Nos vemos así? ¿Entonces hay algo que nosotros podemos hacer para ser más justos ante su presencia? ¿Hay alguna cantidad de observancia a  la Torah que podemos aplicar a nuestras vidas que puede hacernos ser más justos a los ojos de Ábba? ¿La hay? No. Así que nosotros somos fundamentalmente, constitucionalmente justos delante de Elohim. ¿Amén? Así que eso significa una cosa. Que no hay nada que nosotros podamos hacer para cambiar nuestra presencia, nuestra posición delante de él.”

(Un líder judío mesiánico)

RESPUESTA:

La lógica anterior parece realmente Buena en la superficie. Sin embargo contiene un error lógico fundamental que hace toda la diferencia del mundo. Ese es el error de la

EQUIVOCACIÓN. El error de EQUIVOCACIÓN ocurre cuando se usa una palabra ambigua para significar una cosa en la premisa, pero otra cosa diferente en la conclusión.

Dos ejemplos: En inglés un record es un álbum de música. El criminal tenía un record. Por lo tanto el criminal tenía un álbum de música. Todas las estrellas son energizadas por fusión. Tom Cruise es una gran estrella. Por lo tanto Tom Cruise es energizado por fusión.

Ahora bien, el concepto detrás de la palabra "justo" en las Escrituras es la palabra hebrea

TZADIK. Hay un malentendido común pone a Santiago 2:18 contra Romanos 4:1-5;  y Gálatas 3:6-9. El problema aquí es un mal entendido del texto semítico. La palabra hebrea  y aramea TZADÍK (Justo/Recto) es una palabra ambigua con muchos significados. Esta palabra puede significar "mostrar justicia" y puede ser un sinónimo de "salvación."

Por ejemplo Juan. 7:29: "el pueblo... y los publicanos justificaron a Dios, siendo sumergidos con la inmersión de Yojanán.” Aquí resulta claro que TZADAKA se refiere a “una muestra de justicia" y NO a salvación, ya que el pueblo claramente no le trajo salvación a Dios. Otro ejemplo de este uso está en Isaiah 32:17, "obra de justicia.”

Cuando Pablo dice que Abraham fue justificado por la fe (Rom. 4:1-5; Gal. 3:6-9) está hablando en el contexto de "salvación" y se refiere a Gen. 15:6. Este es el mismo uso que en Salmo 71:15 donde TZADAKA se usa en paralelismo poético como  sinónimo de "salvación" (yeshuáh).

Cuando Ya'akov (Santiago) dice que Abraham fue justificado por las obras está hablando en el contexto de un despliegue de justicia (Santiago 2:18) y se refiere a un evento en Gen. 22 que se realizó muchos años DESPUÉS de que había sido YA justificado por la fe (en Gen. 15:6).

En el hebreo/arameo NO hay absolutamente ningún conflicto entre Pablo y Ya'akov aquí.

Bien, ya que entendemos las dos palabras ambiguas aquí y entendemos apropiadamente lo que Ya'akov y Pablo están diciendo, podemos también ver el claro error en la afirmación que citamos arriba.

En la premisa el escritor usa "justos" como sinónimo de salvos: “¿Nos vemos como individuos justos? Justos delante de él a través de la sangre del Mesías?” Pero en la conclusión el escritor usa la palabra justicia para referirse a un despliegue de justicia u obras justas:

“¿Entonces hay algo que nosotros podemos hacer para ser más justos ante su presencia? ¿Hay alguna cantidad de observancia a  la Torah que podemos aplicar a nuestras vidas que puede hacernos ser más justos a los ojos de Ábba? ¿La hay? No. Así que nosotros somos fundamentalmente, constitucionalmente justos delante de Elohim. ¿Amén? Así que eso significa una cosa. Que no hay nada que nosotros podamos hacer para cambiar nuestra presencia, nuestra posición delante de él.”

Ahora bien, la verdad es esta: Nosotros nos vemos como individuos justos (salvados). Sin embargo podemos también ser más justos (desplegar obras buenas) de lo que somos ahora mismo si llegamos a ser más observantes de la Torah. Esto se enseña CLARAMENTE en las Escrituras:

“Y será justicia para nosotros si somos cuidados en observar todos estos mandamientos

delante de YHHW nuestro Elohim, tal como él nos mandó.” (Deut. 6:25)

“...si él camina en mis estatutos y mis ordenanzas para tratar con fidelidad – él es justo...”

(Ezek. 18:9)

“...los que obedecen la Torah son los que serán declarados justos.” (Rom. 2:13-- ¡VAYA! (¿Usted me quiere decir que Pablo dijo ESO?!?!)

Ahora le pregunto de Nuevo:

“...¿hay algo que podamos hacer para ser más justos a su vista? ¿Hay alguna cantidad de observancia de la Torah que podamos aplicar a nuestras vidas que nos pueda hacer más justos a los ojos de Ábba? ¿La hay?

¡SÍ! El "principio fundamental" de la "filosofía" de muchos en el movimiento judío mesiánico se basa en una idea totalmente falsa.

“...el pecado es la trasgresión de la Torah... que nadie los engañe. El que practica la justicia es justo, así como aquel es justo. El que comete pecado [transgresión de la Torah]

es del diablo...” (1Yojanán 3:4, 7-8)

Que nadie los engañe.

¿Qué es la Torah?

Hoy día se habla mucho de volver a la “iglesia del Nuevo Testamento." Pero la pura verdad es que hay dos cosas que la “Iglesia del Nuevo Testamento” no tenía: Un "Nuevo Testamento" y una "Iglesia". Los creyentes de la “Iglesia del Nuevo Testamento” se reunían en sinagogas (Hechos 15:21; Santiago 1:1; 2:2) y no tenían un libro llamado “El Nuevo Testamento,” porque no había sido escrito y compilado todavía. Así que, cuando un creyente de  la “Iglesia del Nuevo Testamento” se refería a "Las Escrituras" estaba hablando del Tanak ("Antiguo Testamento") porque estas eran las únicas Escrituras que ellos tenían. Así que, cuando Pablo le escribió a Timoteo:

“Toda Escritura es dada por inspiración de Dios, y provechosa para doctrina, para reprensión, para corrección, para instrucción en justicia: Para que el hombre de Dios sea perfecto, plenamente equipado para toda buena obra.” (2Tim. 3:16-17)

Pablo se estaba refiriendo al Tanak, las únicas Escrituras que él tenía. Además, cuando Pablo habló a los bereanos en Hechos 17:11 se nos dice de ellos:

“Estos fueron más nobles que los de Tesalónica, en que ellos recibieron la palabra con toda prontitud de mente, y escudriñaban las Escrituras diariamente, a ver si estas cosas eran así.”

Pablo estaba diciendo que los bereanos eran nobles porque no creyeron loa que dijo Pablo simplemente sobre la autoridad de Pablo. Ellos siguieron buscando para ver si lo que Pablo estaba enseñando podía hallarse en las Escrituras. Recuerde, ellos estaban buscando en el Tanak, las únicas Escrituras que tenían en aquel tiempo. Pablo dijo que fue noble de parte de ellos el aceptar su enseñanza solamente si estaba en línea con el Tanak. Esto significa que siempre que estudiemos el Nuevo Testamento debemos hacernos esta pregunta: "¿Se puede llegar aquí desde allá? (“Allá” es el Tanak). Si usted cree que entiende algo en el Nuevo Testamento de tal manera que contradice el Tanak, entonces necesita reconocer que lo está entendiendo mal.

Ahora bien, mientras usted lee este libro le voy a pedir que sea un noble bereano. Le voy a pedir que busque en el Tanak para ver si lo que Pablo y los demás escritores del Nuevo Testamento enseñan se encuentra allá. Le voy a pedir que entienda lo que dice el Nuevo Testamento a la luz de lo que dice el Tanak.

La palabra "TORAH" se traduce comúnmente en nuestras Biblias como "Ley," ¿pero es esa en realidad una buena traducción de la palabra Torah? La palabra hebrea "TORAH" (Strong Heb. #8451) significa guía o instrucción. TORAH proviene de la raíz verbal hebrea YARAH (Strong 3384) que significa "instruir." YARAH era también un termino de arquería que se refería a disparar una flecha y como término que significa “poner un fundamento.” Torah por lo tanto es guía, como el estrecho sendero de una flecha hacia su blanco. La Torah es nuestro fundamento. Es importante entender el verdadero significado de la palabra hebrea Torah. Porque aunque algunos dirían que “la Toráh de Dios no es para hoy día,” nadie diría que la instrucción y la guia no son para hoy día." Este libro es acerca de la Torah, es acerca de la guía de Elohim para nosotros. Este libro es acerca de poner un fundamento y acerca de dirigirnos hacia un blanco, como la flecha. Este libro le dará a usted un objetivo, una dirección, un fundamento y un blanco.

La palabra griega para TORAH que se usó en la Septuaginta ("Antiguo Testamento" griego) y en el Nuevo Testamento es NOMOS. Esto es paralelo con la Biblia Aramea (la Peshita) que tiene NAMOSA de la raíz semítica NIMMES que significa “civilizar” y de la cual también obtenemos la palabra hebrea moderna NIMOS o NIMUS que significa “cortesía.” A la raíz de la TORÁH está el pueblo de civilización. Desde la perspectiva de Elohim, sin Toráh estamos incivilizados.

Las mitsvót (mandamientos) de la Toráh se categorizan bajo tres categorías:

MISHPATÍM (juicios) Strong 4941

EDYÓT (testimonios) Strong 5715

JUKÍM (estatutos; decretos) Strong 2706

Los MISHPATIM  son los mandamientos éticos y morales. Estos tienen que ver con lo que es fundamentalmente correcto e incorrecto.

Las EDYOT  son mandamientos que dan testimonio de YHWH. Estas incluyen el Shabát, las festividades, los tefilín, la Mezuzáh, etc.

Los JUKÍM son mandamientos que no tienen explicación aparente. Por ejemplo el mandamiento de no mezclar lana con lino.

Por Todas tus Generaciones; Para Siempre

Ya hemos mostrado que al estudiar el Nuevo Testamento debemos preguntarnos "¿podemos llegar aquí desde allá?” ("allá" es el Tanak (Antiguo Testamento)). Si entendemos algo en el Nuevo Testamento de tal manera que contradice el Tanak, entonces debemos estar entendiéndolo mal. Ahora bien, hay muchos que entienden muchos pasajes del Nuevo Testamento de tal manera que creen y enseñan que la Torah ha sido abolida. Seamos como los nobles bereanos y busquemos en el Tanak para ver si esas cosas son así (Hechos 17:11). Después de todo Pablo nos dice que el Tanak es "útil para doctrina, para reprensión, para corrección, [y] para instrucción" (2Tim. 3:16). Así que ¿qué dice el Tanak?

¿Habría de ser la Torah para todas las generaciones, paras siempre? ¿O sería abolida algún día? Si la Torah fuese abolida algún día, entonces deberíamos poder encontrar eso enseñado en el Tanak. Como nobles bereanos deberíamos estar cotejando para ver si las cosas que se nos han enseñado pueden encontrarse en el Tanak. Por contraste, si la Torah no habría de ser abolida, sino que sería para todas las generaciones, para siempre, entonces deberíamos poder encontrar esta información la Torah también. Siendo que el Tanak es útil para doctrina y corrección, tal vez podamos buscar la verdad sobre este asunto en el Tanak:

“...será un estatuto perpetuo por sus generaciones....” (Ex. 27:21)

“...será un estatuto perpetuo para él y su simiente después de él. (Ex. 28:43)

“...un estatuto perpetuo...” (Ex. 29:28)

“...será un estatuto perpetuo para ellos, para él y su simiente por todas sus generaciones.” (Ex. 30:21)

“Es señal entre mí y los hijos de Israel para siempre.” (Ex. 31:17)

No hay escasez de pasajes en la Torah que especifican que la Torah no será abolida sino que será para todas las generaciones, para siempre. (Para más vea: Lev. 6:18, 22; 7:34, 36; 10:9, 15; 17:7; 23:14, 21, 41; 24:3; Núm. 10:8; 15:15; 18:8, 11, 19, 23; 19:10 y Deut.

5:29). Además, el Salmista escribe:

“Tu palabra es verdad desde el principio: y cada uno de tus justos juicios dura para siempre.” (Salmo 119:160)

Además el Tanak nos dice que la Torah no habría de ser cambiada ni eliminada:

“No añadirás a la palabra que yo te mando, ni disminuirás nada de ella, para que guardes los mandamientos de YHWH tu Poderoso que yo te mando.” (Deut 4:2)

“Todo lo que yo te mando, obsérvalo para hacerlo: no añadirás a ello, ni disminuirás de ello.” (Deut. 12:32)

Así que si somos "Nobles Bereanos" encontraremos que el Tanak enseña que la Torah no será abolida sino que durará por todas las generaciones, para siempre. Esta enseñanza del Tanak es útil para doctrina, para reprensión y para corrección.

El Mesías hace eco de esta enseñanza:

“No piensen que he venido a destruir la Torah o los Profetas. No he venido a destruir sino a cumplir. Porque ciertamente, les digo, que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una yod ni una marca pasará de ningún modo de la Torah hasta que todo esté cumplido. Por lo tanto, cualquiera que quebrante uno de los más pequeños de estos mandamientos, y enseñe así a los hombres, será llamado pequeño en el Reino del Cielo; pero cualquiera que los hace y los enseña será llamado grande en el Reino del Cielo. (Mat. 5:17-19; vea también Luc. 16:17).

Como también dice Pablo:

“Abolimos entonces la Torah mediante la confianza? ¡Absolutamente no! Sostenemos la Torah!” (Rom. 3:31)

A pesar del hecho de que David fue salvo por fe solamente (Rom. 4:5-8), él amaba la Torah se deleitaba en ella (Sal. 119: 97, 113, 163). Shaúl (Pablo) también se deleitaba en la Torah (Rom. 7:22) y la llamó "santa, justa y buena." (Rom. 7:12). No hay nada malo con la Torah para que el Todopoderoso quiera abolirla o destruirla, de hecho, tanto el Tanakh como las Nuevas Escrituras llaman a la Torah "perfecta" (Sal. 19:7; Santiago 1:25).

A la Torah incluso se le llama en el Nuevo Testamento "la Torah del Mesías" (Gal. 6:2). Decir que la Torah no era para siempre y que no es para todas las generaciones, es llamar mentiroso al todopoderoso.

Otra enseñanza popular en la iglesia es una enseñanza de que el Todopoderoso solamente le dio la Torah a Israel para probar que ellos no podían observarla. Por ejemplo, un libro dice:

“...Israel, en ceguera y orgullo y justicia propia, presumió pedir la ley; y Dios le concedió su pedido, para mostrarles que ellos no podían observar su ley...” (El Plan de Dios para las Edades; Louis T. Tallbot; 1970; p. 66)

Ahora, pensemos esto por un momento. El Todopoderoso le da a Israel la Torah. Dice que pondrá maldiciones sobre Israel si dejan de observar la Torah (Lev. 26 y Deut 28-29). Les envía profetas par advertir a Israel en cuanto a una destrucción pendiente por cuanto ellos no seguían observando la Torah. Eventualmente el Todopoderoso permite que Babilonia invada a Jerusalem y los judíos son levados en cautiverio, a causa de que no observaban la Torah. Entonces viene él y dice: "No..., Yo sólo estaba engañándolos. Simplemente es di la Torah para probar que ustedes no pueden ponerla por obra." ¿Qué clase de Dios sería ese? Por supuesto, como nobles bereanos podemos simplemente buscar en el Tanak para ver si esta enseñanza popular es correcta. Veamos lo que dice el Tanak sobre este asunto:

“Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está demasiado lejos. No está en el cielo, de modo que puedas decir: ‘ ¿quién subirá por él al cielo, y nos lo traerá, y nos lo hará oír, para que lo pongamos por obra?’ Tampoco está más allá del mar, de modo que puedan decir: ‘¿Quién irá más allá del mar por nosotros, y nos lo traerá, y nos lo haga oír, para que lo pongamos por obra?’ Sino que la Palabra está muy cerca de ti, en tu boca, y en tu corazón, para que la pongas por obra.” (Deut. 30:11-14)

El hecho de que la Torah puede ser observada queda confirmado también en el Nuevo Testamento que nos dice que Yeshúa fue tentado en todo tal como lo somos nosotros y que él observó la (Heb. 4:15).

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Pablo ha sido Mal Entendido

A Pablo se le ha entendido muy mal como si él hubiera enseñado que la Torah no es para nuestros días. He conocido a muchos que se sienten incómodos con sus escritos. Algunos de ellos han hecho como los antiguos Ebionitas, han eliminado las cartas de Pablo de su canon (Eusebio; Hist. Ecle. 3:27:4). Esta creencia de que Yeshúa puede que no haya abolido la Torah, pero que Pablo sí lo hizo, se ha propagado desde tiempos antiguos. La obra "Toldót Yeshú" por ejemplo, una Antigua parodia rabínica hostil de los Evangelios y Hechos,  acusas a Pablo de contradecir a Yeshúa en este mismo asunto (Toldót Yeshú 6:16-41; 7:3-5). Al menos un dispensacionalista moderno, Maurice Johnson, enseñó que el Mesías no abolió la Torah, pero que Pablo lo hizo varios años después del hecho. Este escribe:

“Aparentemente D-s permitió que este sistema de ordenanzas judías se practicara como por treinta años después de que Cristo lo cumplió. En Su paciencia, D-s solo gradualmente les mostró a los judíos cómo era que estaba cambiando su programa.... Así fue que después de que D-s había estado sacando lentamente a los cristianos fuera de la religión judía él hizo que Pablo finalmente escribiera estas verdades gloriosas y liberadoras.” (¡Salvados por Bautismo "Seco"!; un folleto por Maurice Johnson; ps. 9-10.)

Kefá [Pedro] nos advierte en las Escrituras que los escritos de Pablo son difíciles de entender. Nos advierte diciendo:

“...en los cuales hay algunas cosas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen para su propia destrucción, como también hacen con el resto de las Escrituras.” (2Ped. 3:15-16)

Pablo sabía que sus enseñanzas habrían de ser torcidas, él menciona esto en Romanos, diciendo:

“¿Y por qué no decir: ‘Hagamos el mal para que venga el bien’? – como calumniosamente algunos afirman que nosotros decimos." (Rom. 3:8)

Pablo elabora sobre esta torcedura calumniosa, diciendo:

“¿qué diremos entonces? ¿Continuaremos en pecado para que abunde la gracia? ¡Ciertamente no!..." (Rom. 6:1-2)

Y:

“¿Entonces qué? ¿Pecaremos porque no estamos bajo la Torah sino bajo la gracia? ¡Ciertamente no!" (Rom. 6:15).

Así que entonces, a Pablo se le entendió mal como si estuviera enseñando que por cuanto estamos bajo la gracia, no necesitamos observar la Torah. En su visita a Jerusalem en Hechos 21 Pablo se confrontó con esta calumniosa torcedura de sus enseñanzas. Se le dijo:

“Tú ves, hermano, cuántos miles de judíos hay que han creído, y todos ellos son celosos por la Torah; pero se les ha informado acerca de ti que tú enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a abandonar a Moisés, diciendo que no tienen que circuncidar a sus hijos ni caminar según las costumbres.” (Hechos 21:20-21)

Con el fin de probar que esto no era más que una calumnia, Pablo tomó el voto de nazareato y fue a hacer ofrendas (sacrificios) en el Templo (Hechos 21:22-26 y

Núm. 6:13-21) demostrando que él mismo guardaba la Torah (Hechos 21:24). Pablo hizo y dijo muchas cosas para probar que él observaba y enseñaba la Torah:

• circuncidó a Timoteo (Hechos 16:1-3)

• tomó el voto de nazareato (Hechos 18:18; 21:17-26)

• enseñó y observó festividades judías tales como:

• Pascua (Hechos 20:6; 1Cor. 5:6-8; 11:17-34)

• Shavuót (Pentecostés) (Hechos 20:16; 1Cor. 16:8)

• ayunar en Yom Kippur (Hechos 27:9)

• y hasta realizó sacrificios de animales en el Templo (Hechos 21:17-26/Núm. 6:13-21;

Hechos 24:17-18)

Entre sus más notables afirmaciones sobre el asunto están estas:

• "Ni contra la Torah judía, ni contra el Templo, ni contra el César he ofendido de ninguna manera." (Hechos 25:8)

• "No he hecho nada contra nuestro pueblo ni contra las costumbres de nuestros padres." (Hechos 28:17)

• "...la Torah es santa y el mandamiento es santo y justo y bueno." (Rom. 7:12)

• "¿Anulamos la Torah mediante la fe? ¡Jamás suceda eso! Al contrario, mantenemos la Torah." (Rom. 3:31).

¿Era Hipócrita Pablo?

Al ser confrontados con las diversas acciones y afirmaciones de Pablo que apoyan la Torah, muchos de los maestros que enseñan que "la Torah no es para hoy día " acusan a Pablo de ser hipócrita. Charles Ryrie, por ejemplo, pone una nota al calce para Hechos 21:24 en su Biblia de Estudio Ryrie llamando a Pablo un "cristiano a medio camino" por realizar tales actos. Otro escritor, M.A. DeHaan escribió todo un libro titulado "Cinco Errores de Pablo" que caracteriza estas acciones como "errores." "Estos maestros de iniquidad" acreditan a Pablo como el campeón de su doctrina, y luego lo condenan

Por no enseñar su doctrina. Si Pablo fue realmente un hipócrita, ¿podía él honradamente haber condenado la hipocresía con tanto fervor? (Vea Gál. 2:11-15). Considere algunas de sus propias palabras:

“Porque ¿estoy ahora persuadiendo a los hombres o al Todopoderosos? O ¿busco agradar a los hombres? Porque si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mesías.” (Gal. 1:10)

“Porque ustedes mismos saben, hermanos, que nuestra ida a ustedes no fue en vano. Sino que aun después de haber sufrido ante y haber sido tratados con desprecio en Filipos, como ustedes saben, fuimos firmes en nuestro Poderoso para hablarles la Buena Nueva del Todopoderoso en mucho conflicto. Porque nuestra exhortación no procedía del engaño ni la impureza, ni fue con mentira. Sino que como fuimos aprobados por el Todopoderoso para que se nos encomendara la Buena Nueva, así hablamos, no como agradando a los hombres, sino al Todopoderoso quien prueba nuestros corazones. Porque en ningún momento utilizamos palabras halagadoras, como ustedes saben, ni un disfraz para la codicia – El Todopoderoso es testigo.” (1Tes. 2:1-5)

Si Pablo fue un hipócrita, ¡tiene que haber sido uno de los hombres más tramposos de la historia! "Las obras de la Torah" y "Bajo la Torah". Mucha de la confusión acerca de las enseñanzas de Pablo sobre la Torah envuelve dos frases que aparecen en el Nuevo Testamento únicamente en los escritos de Pablo (en Rom. Gal. Y 1Cor.). Estas dos frases son "obras de la Torah" y "bajo la Torah", cada una de las cuales aparece 10 veces en las Escrituras.

La primera de esas frases, "las obras de la Torah", se entiende mejor mediante su uso en

Gál. 2:16. Aquí Pablo escribe:

“Sabiendo que el hombre no se justifica por LAS OBRAS DE LA TORAH sino por la fe en Yeshúa el Mesías, aun nosotros hemos creído en el Mesías Yeshúa, para que seamos justificados por la fe en el Mesías y no por LAS OBRAS DE LA TORAH; porque por LAS OBRAS DE LA TORAH ninguna carne será justificada.”

Pablo usa esta frase para describir un falso método de justificación que es diametralmente opuesto a "la fe en el Mesías". Para Pablo "las obras de la Torah" no es un obsoleto sistema del Antiguo Testamento, sino una herejía que nunca ha sido correcta. El término "las obras de la " ha surgido como un término teológico técnico usado en un documento en los rollos del Mar Muerto llamado MMAT que dice:

“Ahora les hemos escrito a ustedes algunas de LAS OBRAS DE LA TORAH, las que hemos determinado que serán beneficiosas para ustedes... y se les contará a ustedes como justicia, en cuanto a que ustedes han hecho lo que es correcto y bueno delante de Él...

(4QMMAT (4Q394-399) Sección C líneas 26b-31)

La Segunda de estas frases es "bajo la Torah". Esta frase puede ser mejor entendida

Por su uso en Rom. 6:14, "Porque el pecado no tiene dominio sobre ustedes, pues ustedes no están BAJO LA TORAH sino bajo la gracia." Pablo, por lo tanto, ve el estar "bajo la gracia " y "bajo la Torah" como diametralmente opuestos, uno no puede estar en ambas condiciones. La verdad es que siendo que nosotros siempre hemos estado bajo la gracia

(vea Gen. 6:8; Ex. 33:12, 17; Jueces 6:17y sig.; Jer. 31:2) nunca hemos estado "bajo la Torah". Esto es porque la Torah fue creada para el hombre, el hombre no fue creado para la Torah (vea Mar. 2:27). "Bajo la Torah" entonces, no es un sistema obsoleto del Antiguo Testamento, sino una falsa enseñanza que nunca fue cierta.

No puede haber duda de que Pablo ve "las obras de la Torah" y estar "bajo la Torah" como categóricamente malo, sin embargo Pablo llama a la Torah misma "santa, justa y buena " (Rom. 7:12), ciertamente Pablo no usa estas frases para referirse a la Torah misma.

El Cinturón de la Verdad

Hay una batalla espiritual que se desarrolla actualmente. Una batalla entre la luz y las tinieblas. Una batalla entre la verdad y el engaño. Pablo escribe:

“Pónganse toda la armadura de Elohim, para que puedan estar firmes contra las asechanzas del diablo. Porque no luchamos contra carne y sangre, sino contra principados, contra potestades, contra gobernantes de las tinieblas de este mundo,

contra iniquidades espirituales en lugares elevados. Por lo tanto tomen toda la armadura de Elohim, para que puedan estar firmes en el día malo, y habiendo hecho todo, permanezcan.” (Efe. 6:11-13)

Pablo procede a describir las partes de la armadura como:

• El Cinturón de la Verdad

• El Pectoral de la Justicia

• El calzado de la Buena Nueva de Paz (Shalom)

• El Escudo de la Fe

• El Yelmo de la Salvación

• La Espada de la Palabra

Ahora Pablo está haciendo un juego de palabras aquí. La palabra aramea para "Armadura" es ZAYNA mientras que la palabra aramea para "engaños" es TZENTA. Pablo está contrastando el ZAYNA con el TZENTA. Las cuatro piezas fijas (no movibles) de la armadura corresponden a los cuatro engaños de HaSatán que se describen en el Tanak:

• Engaño/Mentiras (Gen. 3)

(Cinturón de la Verdad)

• Tentación/Orgullo (1Cron. 21:1)

(Pectoral de la Justicia)

• Opresión (Job)

(Calzado de la Paz)

• Acusación (Zakh. 3:1-5)

(Yelmo de la Salvación)

Ahora, no vamos a cubrir cada uno de estos renglones aquí, más bien nos concentraremos solamente en el cinturón de la verdad.

Ahora debe entenderse que la armadura de la que habla Pablo no es una armadura romana, no se inspiró en los soldados romanos. La armadura fue inspirada originalmente en el libro de Isaiah (Isaiah 11:5; 52:7 y 59:17) así como en el apócrifo Sabiduría de Salomón (5:17-20). Por lo tanto el tema de este pasaje es la antigua armadura hebrea y no la armadura romana en absoluto. Ahora bien, los hebreos antiguos usaban una ropa semejante a una falda.. Antes de entrar en batalla un guerrero hebreo se vestía con un cinturón, se recogía su ropa semejante a una falda y la pinchaba bajo su cinturón para tener libertad de movimiento. Esto le evitaba enredarse en su propia ropa mientras trataba de pelear. Ahora, cuando estaba en juicio delante de Pilato, Yeshúa dijo:

“Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz.” (Juan 18:37-38)  Ante esto Pilato formuló la pregunta tan importante: “¿qué es la verdad?” (Juan. 18:38)

Volvamos al Tanak para hallar la respuesta a la pregunta de Pilato:

“Tu justicia es una justicia eterna, y tu Torah es la verdad.” (Salmo 119:142)

“Tú estás cerca, YHWH, y todos tus mandamientos son verdad.” (Salmo 119:151)

Esta definición explica muchas frases en el Nuevo Testamento:

"Obedezcan a la verdad." (Gal. 3:1)

"Pero el que practica la verdad..." (Jn. 3:20)

“Y me regocijo de haber encontrado a tus hijos andando en la verdad, como hemos recibido mandamiento del Padre.” (2Jn. 1:4)

La definición que ofrece el Tanak de la verdad le da un significado totalmente nuevo a las palabras de Yeshúa:

“Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz.” (Juan 18:37-38) 

Yeshúa vino a dar testimonio de la Torah, los que oyen la Torah oyen su voz. Esto nos conduce a otro importante dicho de Yeshúa:

“Entonces Yeshúa dijo a los judíos que creían en él, si ustedes continúan en mi palabra,

entonces son mis discípulos ciertamente. Y conocerán la verdad, y la verdad los libertará.” (Juan 8:31-32)

Pablo, sin embargo, habla de los que "cambiaron la verdad de Elohim en mentira." (Rom. 1:25) Ahora bien, si el Mesías vino a dar testimonio de la verdad entonces ¿de qué tiene que dar testimonio HaSatan? La Escritura nos dice:

“Él [el diablo] ha sido homicida desde el principio, y la verdad no permaneció en él. Cuando habla mentira, habla de lo suyo: pues es mentiroso, y padre de la mentira.”

(Juan 8:44)

“...HaSatán, el que engaña al mundo entero...”  (Rev. 12:9)

Cuando HaSatán habla una mentira, simplemente está hablando en su idioma nativo. Ahora, si la Torah es verdad, entonces cuál es la mentira de HaSatán? Su mentira es que no hay Torah, que la Torah ha sido abolida. Hay un término griego para esta enseñanza. Este término es ANOMOS (Griego de Strong #459). ANOMOS se compone del prefijo griego A- (no hay / sin) con la palabra griega NOMOS (Torah). ANOMOS significa "sin

Torah" o "Sin-Ley." Mientras el Mesías vino a dar testimonio de la Torah, HaSatán

Viene a dar testimonio de ANOMOS (Sin-Toráh). Dos libros completos del Nuevo

Testamento (2Kefá y Judas) están dedicados a combatir esta falsa enseñanza ANOMOS.

Yeshúa nos dice que estos maestros serán llamados "pequeños" en el Reino (Mat. 5:19).

Ahora, echemos un vistazo a cómo la Biblia usa este término ANOMOS:

“...Yo [Yeshúa] les declararé, nunca los conocí, apártense de mí, obreros de ANOMÍAN.”

(Mat. 7:23)

“...Y [los ángeles] recogerán de su Reino todas las cosas que ofenden, y a los que practican ANOMÍAN.” (Mat. 13:41)

“Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos. Y por causa del aumento de la ANOMÍAN, el amor de muchos se enfriará.” (Mat. 24:11-12)

“Pues ya obra el misterio de la ANOMÍAN... Y entonces se manifestará el ANOMOS, a quien el Maestro consumirá con el espíritu de su boca,... cuya venida es según obra de   HaSatán con todo poder y señales mentirosas, y con todo engaño... por cuanto no recibieron el amor a la verdad... para que se pierdan los que no creyeron en la verdad...” (2Thes. 2:7-12)

Muchas personas han caído en este engaño la enseñanza ANOMOS. De hecho, dos de los más grandes sub-sistemas teológicos de la cristiandad, el Dispensacionalismo y la Teología del Reemplazo, someten detalladas teorías para explicar por qué enseñan que la Torah no es para hoy día.

El Dispensacionalismo es una forma de Pre-Milenialismo que reemplaza los “pactos” eternos con “edades” finitas. Dos de esas edades finitas son "La Edad de la Torah" que básicamente abarca los “tiempos del Antiguo Testamento", y la “Edad de la Gracia” que básicamente abarca los “tiempos del Nuevo Testamento." Según estos Dispensacionalistas, durante “los tiempos del Antiguo Testamento” los hombres estaban bajo la Torah, pero durante “los tiempos del Nuevo Testamento" los hombres están bajo la gracia. Algunos Dispensacionalistas, llamados "Ultra- Dispensacionalistas," hasta enseñan que los hombres se salvaban por la en "tiempos del Antiguo Testamento," pero se salvan por gracia en “los tiempos del Nuevo Testamento." Como resultado, los Dispensacionalistas enseñan que "la Torah no es para hoy día" o "no tenemos Torah."

Los teólogos del Reemplazo enseñan que el Todopoderoso ha reemplazado a Israel con la Iglesia, al judaísmo con el cristianismo; al Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento; y a la Torah con la gracia. Como resultado, enseñan también que "la Torah no es para hoy día" o "no tenemos Torah."

Ahora, usted estará diciéndose: "Ok, así que ellos enseñan no-Torah, pero ¿acaso los maestros de No-Toráh de 2Pedro y Judas no van tan lejos como enseñar la inmoralidad sexual? Ciertamente los maestros de No-Toráh dentro de las iglesias nunca usan su enseñanza de "la Torah no es para hoy día" para promover la inmoralidad sexual." ¡Incorrecto! Algunos maestros de la cristiandad ya han llevado el razonamiento de “la Torah no es para hoy día" a su más plena y lógica conclusión. Una secta del cristianismo conocida como "La Fraternidad Universal de las Iglesias de comunidad Metropolitana" ha publicado un tratado que hace exactamente eso. El autor anónimo del tratado escribe:

“Otro verso de la Escritura que se usa para mostrar que la Biblia condena el estilo de vida gay [homosexual] se encuentra en el Antiguo Testamento, el libro de Levítico 18:22: "No te acostaran con un hombre como lo harías con una mujer."  Todo el que se preocupa por esta prohibición debería leer todo el capítulo del libro de Levítico: No carne de puerco, no langosta, no camarones, no ostiones, no coito durante el periodo menstrual, no comidas raras, no comer sangre, no mezclar ganados, y toda una hueste de otras leyes, incluyendo la ley de matar a todas las personas divorciadas que se vuelve a casar. Como cristianos, nuestra ley proviene de Cristo. Pablo enseñó claramente que los cristianos ya no están bajo la Antigua Ley (por ejemplo en Gálatas 3:23-24); que la Antigua Ley termina en Cristo (Romanos 10:4); y su cumplimiento es el amor (Romanos 13:8-10, Gálatas 5:14). La Nueva Ley de Cristo es la Ley del Amor. Ni Jesús, ni Pablo, y ninguna de las Escrituras del Nuevo Testamento implica que los cristianos están ligados a las leyes cúlticas o éticas de la Ley Mosaica. (Homosexualidad; Lo que la Biblia dice y lo que no dice; Universal Fellowship Press, 1984, p. 3)

Así la enseñanza del cristianismo de que “la Torah no es para hoy día" ya se ha usado para "convertir la gracia de nuestro Poderoso en perversión." (Judas 1:4; vea también 2Ped. 2:18-21)

Ciertamente se está llevando a cabo una batalla espiritual. Es una batalla entre la verdad y la mentira. Es una batalla entre la luz y las tinieblas. Es una batalla dirigida por el que vino a dar testimonio de la Torah, y el que vino a dar testimonio de que no hay Torah. La Torah es la verdad. El cinturón de la verdad es el cinturón de la Torah. Vístanse con el cinturón de la Torah para que puedan enfrentarse al Sin-Torah.

Libres de Servidumbre

En el capítulo anterior aprendimos que la Torah es la Verdad (Sal. 119:142) y que Yeshúa dijo:

“... si ustedes continúan en mi palabra, entonces son mis discípulos ciertamente. Y conocerán la verdad, y la verdad los libertará.” (Juan 8:31-32)

Por lo tanto la Torah trae libertad. Esto es completamente contrario a los que se le ha enseñado a la mayoría de la gente. Lo que se dice comúnmente es que la Torah es servidumbre y que “estar en Cristo”  significa libertad de la Torah. Por ejemplo un autor escribe:

“Muchos cristianos hoy día quieres regresar al Sinaí. Quieren poner sobre la iglesia el yugo de servidumbre, la Ley de Moisés.” (God's Plan of the Ages; Louis T. Tallbot; 1970; p. 66)

Sin embargo vamos a ver que las Escrituras enseñan que la verdad es exactamente lo opuesto a eso. La historia central del judaísmo es la del Éxodo de Egipto. Los hijos de

Israel estaban en servidumbre en Egipto. Elohim prometió sacarlos de la servidumbre y darles libertad. Tras sacar a los hijos de Israel de Egipto, YHWH los dirigió al Monte

Sinai donde les entregó la Torah. Note que el tema de esta historia central es que Elohim prometió libertad de la servidumbre y les dio a los hijos de Israel la Torah. Ahora bien, ¿por qué habría YHWH de sacar su pueblo de la servidumbre en Egipto, llevarlos al Monte Sinai, y llevarlos de nuevo a una servidumbre? ¿Y por qué a la misma vez les prometió libertad? El Todopoderoso no es mentiroso. Él le prometió al pueblo libertad y les dio la Torah porque la Torah es libertad de la servidumbre. La Torah es la verdad (Sal. 119:142) y la verdad los hará libres (Juan 8:31-32).

Esta verdad la proclama el Salmista:

“Y así guardaré tu Torah continuamente por siempre jamás; y caminaré en libertad: porque busco tus preceptos.” (Salmo 119:44-45)

También la proclamó Ya'akóv HaTzadík (Santiago el Justo) quien llamó a la Torah "la Torah de libertad" (Santiago 1:25; 2:12). Sin embargo, los maestros ANOMOS hoy día enseñan que la Torah es servidumbre y que estar sin Torah es libertad. Han cambiado la verdad (la Torah) del todopoderoso por una mentira (Sin-Torah) (Rom. 1:25). De estos 2Pedro 2:19 dice:

“Mientras les prometen libertad, ellos mismos son siervos de la corrupción: porque aquel de quien un hombre se deja vencer, de ese queda en servidumbre.”

Según Kefá estos hombres "se vuelven del santo mandamiento entregado a ellos "

(2Peter 2:21) they promise freedom but deliver bondage.

Por contraste Yeshúa dijo:

“Vengan a mí, todos los que están agobiados y cargados, y yo los haré descansar. Tomen sobre ustedes mi yugo, y aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallarán reposo para sus almas. Porque mi yugo es fácil, y liviana mi carga.” (Mat. 11:28-30)

Ahora bien, muchos de los maestros Sin-Ley usan este pasaje como texto de prueba. Para ellos el pasaje se refiere a la libertad de la servidumbre a la Torah. Sin embargo note que la porción que está en negritas. Esa porción en negritas de la afirmación de Yeshúa es una cita del Tanak. Una cita que proporciona muchísimo contexto a la afirmación de Yeshúa. Veamos ese pasaje:

“Así dice YHWH, párense en los caminos, y mire, y pregunten por las sendas antiguas, dónde está el buen camino, y anden por él, y hallarán reposo para sus almas.  Pero ellos dijeron. ‘No andaremos’.” (Jer. 6:16)

Note que este “camino” que da “reposo es la “senda Antigua.” Leamos ahora un poco más abajo en Jer. 6 para obtener más contexto:

“Pero ellos dijeron: ‘No andaremos’ (Jer. 6:16)...

“...no ha escuchado mis palabras, ni mi Torah, sino que la rechazaron.” (Jer. 6:19)

Note que la “senda Antigua” que trae “reposo para sus almas” a la cual ellos dijeron “No andaremos,” (Jer. 6:16) es identificada por YHWH como "mi Torah". Esto nos lleva un poco más allá en el texto de Jeremiah:

“...son necios, porque no conocen el camino de YHWH, los requerimientos de su Poderoso. Así que iré a sus dirigentes y les hablaré; ciertamente ellos conocen el camino de YHWH, los requerimientos de su Poderoso. Pero de común acuerdo ellos también han quebrado el yugo y han roto las coyundas. (Jer. 5:4-5 vea también Jer. 2:20)

Aquí encontramos que el “yugo” que trae reposo es el yugo que fue rechazado. El yugo de la Torah. Ahora veamos de nuevo la afirmación de Yeshúa:

“Vengan a mí, todo los que están agobiados y cargados, y yo les daré reposo. Tomen sobre ustedes mi yugo, y aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón; u hallarán reposo para sus almas. Porque mi yugo es fácil, y liviana mi carga.” (Mat. 11:28-30)

El yugo que el Mesías nos pide llevar sobre nosotros, el yugo que nos dará reposo para nuestras almas, es la Torah. La Torah es libertad de la servidumbre a la condición de estar sin ley. La libertad de la Torah es libertad de la servidumbre al pecado que resulta el estar sin Torah. Sin Torah no hay verdadera libertad, sólo servidumbre. La verdadera libertad

No incluye una licencia para pecar (Rom. 3:8; 6:1-2, 15).

Una Luz en un Lugar Oscuro

Como dijimos antes, se está llevando a cabo una batalla espiritual entre la luz y las tinieblas. Pablo escribe:

“...¿qué comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia tiene el Mesías con Belial?...” (2Cor. 6:14b-15a)

A través del Nuevo Testamento hay muchas metáforas que giran alrededor de la luz y las tinieblas. Los creyentes son llamados “hijos de la luz” (Luc. 16:8; Juan. 12:36; Efe. 5:8; 1Tes. 5:5). La total armadura de Elohim es llamada la “armadura de luz” (Rom. 13:12). El Nuevo Testamento habla de los que “caminan en tinieblas” (Jn. 8:12; 12:35). Pero ¿qué significa el uso de los términos luz y tinieblas en esta expresión idiomática? Para la respuesta nos volvemos al Tanak:

“Porque el mandamiento es una lámpara; y la Torah es luz...” (Prov. 6:23)

“Tu palabra es una lámpara a mis pies, y una luz a mi camino.” (Salmo 119:105)

“A la Torah y al testimonio; si no hablan conforme a esta palabra, es que no hay luz en ellos.”(Isaiah 8:20)

“...porque una Torah procederá para mí, y haré que mis juicios queden como una luz para el pueblo.” (Isaiah 51:4)

Así que según el Tanak la Torah es una luz para nuestro sendero. Los que caminan en la Torah caminan en la luz. Por eso es que el Nuevo Testamento habla de los que andan en tinieblas (Jn. 8:12; 12:35; 1Jn. 1:6; 2:11). Esos son los que no camina por la luz de la Torah. De ellos Juan escribe:

“Y si decimos que tenemos comunión con él, y andamos en tinieblas, somos mentirosos y no andamos en la verdad.” (1Jn. 1:6)

Note que Juan equipara "andar en la verdad " con andar en la luz. Como notamos previamente, “la Torah es la verdad;” (Sal. 119:142) así que si "andar en la luz”

Significa 2andar en la verdad” entonces ambas frases se refieren a andar en la Torah. Esto nos lleva a de vuelta a nuestros pasajes del Tanak dados arriba. Juan también confirma esto al escribir las afirmaciones paralelas:

“...andando en la verdad.”

“...andando según Sus mandamientos.” (2Jn. 1:4, 6)

Ahora volvamos a considerar la completa armadura de Elohim. Como hemos notado, Pablo también llama a esta armadura la "armadura de luz " (Rom. 13:12). De acuerdo a Pablo nosotros estamos envueltos en una batalla espiritual con los "gobernantes de las tinieblas de este mundo." (Efe. 6:12) y así nos instruye a ponernos la esta "armadura de luz " (Efe. 6:13 y Rom. 13:12) Ahora, algunos de los artículos de esa "armadura de luz" también se relacionan con la Torah:

• El Cinturón de la Verdad

“Tu justicia es justicia eterna, y tu Torah es la verdad.” (Sal. 119:142)

“Tú estás cerca, oh YHWH, y todos tus mandamientos son verdad.” (Sal 119:151)

• La coraza de Justicia

“Qué gran nación hay que tenga estatutos y juicios tan justos como toda esta Torah que pongo ante ustedes hoy?...” (Deut. 4:6)

• el escudo de la Fe

“Quita de mí el camino falso, y concédeme por favor tu Torah. Yo he escogido el camino de la fe; he puesto tus ordenanzas delante de mí.” (Sal. 119:29-30)

• La Espada de la Palabra

“...Porque de Sión saldrá la Torah; y de Jerusalem la palabra de YHWH.” (Isaiah 2:3)

Así que la Armadura de Luz es la armadura de la Torah que ilumina nuestro sendero. Hay dos sendas delante de nosotros, una de tinieblas y una de luz. Por un lado uno puede “caminar en tinieblas" por otro lado uno puede “caminar en la luz” de la Torah. Los “hijos de la luz” se ponen “la armadura de luz” y caminan a la luz de la Torah, mientras que los “hijos de las tinieblas” caminan en la senda anti-Torah la cual es la oscuridad de este tenebroso mundo.

La Torah y la Gracia

Otro malentendido común en la iglesia hoy día es el concepto de que la Torah

y la gracia son ideas mutuamente excluyentes. Por ejemplo un autor escribe:

“Un creyente no puede estar bajo la ley y bajo la gracia al mismo tiempo.” (El Plan de Dios de los Siglos; Louis T. Tallbot; 1970; p. 83)

Ahora vamos a ser nobles bereanos para ver si esto es cierto. Preguntémonos: "¿cómo se salvaba la gente en tiempos del “Antiguo Testamento”? ¿se salvaban por obras o por gracia? El hecho es que cuando Pablo habla de cómo somos salvos por gracia mediante la fe a menudo cita del Tanak para probar su punto. Dos de sus textos de prueba favoritos para este concepto son del Tanak:

“Y él le creyó a YHWH; y se lo contó por justicia.” (Gen. 15:6 = Rom. 4:3, 22; Gal. 3:6)

“...el justo vivirá por la fe.” (Hab. 2:4 = Rom. 1:17; Gal. 3:11)

Así que está argumentando con base en el Tanak que uno se salva por fe solamente aparte de las sobras. De hecho, la pura verdad es que los hombres de los tiempos del "Antiguo Testamento” estaban bajo la gracia tanto como nosotros hoy día:

“Pero Nóaj halló gracia a los ojos de YHWH.” (Gen. 6:8)

“...tú también has hallado gracia a mi vista… pues has ganado gracia a mi vista...” (Ex. 33:12, 17)

“...y ahora he hallado gracia a tu vista...” (Jueces 6:17)

“El pueblo hallo gracia en el desierto...” (Jer. 31:2)

Así como nobles bereanos hemos aprendido del Tanak que la gente en tiempos del “Antiguo Testamento” se salvaban por gracia mediante la fe. No habrían podido hallar su salvación de manera diferente a la que hallamos hoy día, como escribe Pablo:

“Sabiendo que el hombre no se justifica por obras de la ley, sino por la fe de Yeshúa el Mesías, y aun nosotros hemos creído en Yeshúa el Mesías, para que seamos justificados por la fe del Mesías, y no por obras de la ley; pues por las obras de la ley ninguna carne será salva.” (Gal. 2:16)

De hecho, el “Nuevo Testamento" contiene más mandamientos que el “Antiguo Testamento." El Nuevo Testamento contiene1050 mandamientos [como se delinea en in Dake's Annotated Reference Bible; por Finnis Jennings Dake; N.T. págs.313-316] mientas que la “Ley Mosaica” en el “Antiguo Testamento" contiene sólo 613 (b.Makkot 23b; véase el Appendix). Así que la fe y la gracia están en el “Antiguo Testamento" y la ley y las obras se encuentran en el Nuevo Testamento. La gente en tiempos del Antiguo Testamento se salvaba por gracia mediante la fe tanto como la gente en tiempos del Nuevo Testamento. Ahora, muchos anomianistas concordarán con este hecho en la superficie, pero sigamos este pensamiento hasta la más plena conclusión. Vayamos más allá de la superficie y verdaderamente pensémoslo bien. Si lo que hemos demostrado ser cierto es cierto, entonces la gente en el desierto en los días de Moisés se salvaban por gracia mediante la fe. Ahora vemos el pleno impacto de esa afirmación. ¡Eso significa que la gente estaba bajo la gracia, y se salvaban por la fe solamente y no por las obras, cuando Moisés estaba apedreando personas hasta morir por violar la Torah! Obviamente, entonces ser salvo por gracia mediante la fe de ninguna manera afecta la observancia de la Torah.

Así que si la gracia y la fe no niegan la observancia de la Torah, entonces ¿cuál es la verdadera naturaleza  de la fe y la gracia? ¿Qué es fe? ¿Qué es gracia? Tornémonos nuevamente a las Escrituras para la respuesta.

Ahora, pare de la razón por la que muchas personas han venido a pensar que hay más “gracia” en el Nuevo Testamento que en el Antiguo Testamento es un prejuicio de traducción en la versión Reina-Valera y en muchas otras versiones españolas.

Hay dos palabras para “gracia” en el Tanak hebreo. La primera palabra es JEN (Strong

2580/2581) que significa "gracia o encanto." La otra palabra es JÉSED (Strong

2616/2617) que conlleva el significado de "gracia, misericordia o favor inmerecido."

Estas dos palabras son estrechos paralelos en significado de las dos palabras griegas en la Biblia Griega. Estas son JÁRIS (Strong 5485/5463) que significa "gracia o

encanto" y ÉLEOS (Strong 1651/1653) que significa "gracia, misericordia o favor no-debido."

Obviamente el hebreo JEN = griego JÁRIS y el hebreo JÉSED = griego ÉLEOS.

Ahora, note que que la RV tiende a traducir JEN/JARIS como "gracia" pero tiende a traducir JÉSED/ÉLEOS como "misericordia." Ahora bien, cuando pensamos en "gracia" en términos bíblicos usualmente pensamos en el concepto de JÉSED/ÉLEOS "favor no-debido."

Ahora, si seguimos el esquema de traducción de la RV entonces parece que hay mucha más gracia en el Nuevo Testamento que en el Tanak, ya que JEN aparece sólo 70 veces en el Tanak mientras que JÁRIS aparece 233 veces en Nuevo Testamento. Pero recuerde, el concepto de "favor no-debido" es en realidad JÉSED/ÉLEOS. JÉSED aparece 251 veces en el Tanak, mientras que ÉLEOS aparece sólo 50 veces en el Nuevo Testamento. En todo caso hay mucha más “gracia” en el Tanak que en el Nuevo Testamento.

Ahora, volvámonos al Tanak para obtener un mejor entendimiento de lo que es en realidad la gracia.

Según las Escrituras hay una estrecha conexión entre "la gracia" y  "el temor de YHWH":

“Porque tan alto como están los cielos sobre la tierra, así de grande es su gracia (JÉSED)

sobre los que le temen.” (Salmo 103:11)

“Que los que temen a YHWH digan: "Su gracia (JÉSED) es eterna.” (Salmo 118:4)

“Por gracia (JÉSED) y verdad se expía la iniquidad, y por el temor de YHWH uno se mantiene alejado del mal.”(Proverbios 16:6)

Y el temor de YHWH, según el Tanak, incluye la observancia de la Torah:

“...para que aprenda el temor de YHWH su Poderoso, a guardar todas las palabras de esta Torah y estos estatutos, para ponerlos por obra.”(Deut. 17:19)

“...para que oigan, y que aprendan, y teman a YHWH tu Poderoso, y observen para practicar todas las palabras de esta Torah.” (Deut. 31:12)

Por lo tanto, claramente no hay conflicto entre la gracia y la Torah. De hecho, la Torah está estrechamente relacionada con la gracia.

La siguiente palabra que examinaremos es la "fe". La palabra hebrea es EMUNÁH.

EMUNÁH puede significar "creencia, fe o confianza" y se traduce mejor como "fidelidad que confía."

Cuando hablamos de "fe" en YHWH no estamos simplemente hablando de "creencia" sino de "fidelidad que confía."

Si alguien le preguntara a usted si usted es fiel a su cónyuge, usted no le contestaría: “Sí, yo creo que mi cónyuge existe.” Es porque claramente el asunto no es en qué usted cree sino si usted es fiel. Imagine a un hombre que se pasa toda la noche cometiendo adultero con varias mujeres. Cada noche viene a su casa a su esposa y le dice cuánto la quiere, e insiste en que cómo él cree en la existencia de ella por eso él le es fiel a ella. ¿Ese fiel este hombre a su esposa? ¡Absolutamente no! Este entendimiento se nos confirma en las Escrituras como sigue:

“Elimina de mí el falso camino, y generosamente concédeme tu Torah. He escogido el camino de la fe; he puesto tu ordenanza delante de mí.”(Salmo 119:29-30)

Ahora quiero hacer claro que no estamos diciendo que gana su propia salvación observar la Torah. A veces me han preguntado: "¿Tengo que guardar la Torah para ser salvo?" Yo respondo: "Por supuesto que no... ¿Tiene usted que estar limpio para tomar un baño?"

Usted pudiera preguntar: "Bueno, si no guardo la Torah para salvación, entonces ¿por qué observamos la Toráh?" Primero que todo, observar la Torah MUESTRA nuestra fe (Tito 3:5-8; 1Juan. 2:3-7; Santiago 2:14-26). En Segundo lugar, hay recompenses por guardar la Torah (Tito 3:8). El Salmista nos dice que ella "restaura el alma " (Sal. 19:7).

Yeshúa promete que los que guardan la Torah y enseñan a otros a hacerlo serán llamados primeros en el Reino del cielo (Mat. 5:19). Adicionalmente, a los judíos que guardan la

Torah Mosaica se les da una larga lista de otras promesas (Deut. 28). Ahora bien, si la Torah es Buena y eterna, entonces es solo razonable que debe ser observada. Pablo nos dice que no debemos usar la gracia como excusa para pecar (Rom. 6:1-2, 15) y que la única manera de saber lo que es pecado es mediante la Torah (Rom. 7:7). Yeshúa nos dice que si lo amamos guardaremos su mandamientos (Juan. 14:15, 21, 23-25; 15:10). El hecho de que somos salvos por fe es precisamente la razón por la que debemos observar la Torah, como nos dice la Escritura:

“..no por obras de justicia que hayamos hecho, sino según su misericordia él nos salvó, por el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu santo, que él derramó sobre nosotros abundantemente mediante Yeshúa el Mesías nuestro Salvador, para que habiendo sido justificados por su gracia llegáramos a ser herederos según la esperanza de vida eterna. Este es dicho fiel, y quiero que ustedes afirmen constantemente que los que han creído en Elohim deben ser cuidadosos de mantener buenas obras. Estas cosas son buenas y provechosas para los hombres.” (Tito 3:5-8)

“Y en esto sabemos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: “Yo lo conozco,” y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él. Pero el que guarda su palabra, verdaderamente el amor de Elohim se perfecciona en él. “En esto sabemos que estamos en él. El que dice que permanece en él debe andar como él anduvo. Hermanos, no les escribo un mandamiento Nuevo, sino el antiguo mandamiento que ustedes han tenido desde el principio. El antiguo mandamiento es la palabra que ustedes oyeron desde el principio. (1Juan. 2:3-7)

“…ellos son simplemente judíos completo.... No tienen ideas diferentes, sino que confiesan todo exactamente como lo proclama la Torah y en el estilo judío—

excepto por su fe en el Mesías,..”  -Epifanio; Panarión 29

Capítulo 8

Israel

La Teología del Reemplazo

Uno de los más grandes malentendidos de la relación Iglesia/Israel se llama la

" Teología del Reemplazo." Esta teología enseña que a la Iglesia se le han dado las promesas que se le hicieron a Israel, a causa de la incredulidad de Israel, y su rechazo del Mesías. Así estos teólogos enseñan que Iglesia ha reemplazado a Israel y que los judíos no tienen ningún futuro en el plan Divino. Esta teología se disfraza bajo un número de nombres: "Teología del Dominio;" "Teología del Reino Ahora;" "Teología del Pacto;" y "Teología Reconstruccionista."

Esta teología la sostienen todo los postmilenialistas, todo los amilinialistas y algunos

premilinialistas. Uno de los mayores problemas con al teología del reemplazo es que falsamente pone al Creador como culpable de no cumplir sus promesas al Israel literal a quien pertenecen (Rom. 9:3-4). Estas promesas incluyen:

* PROMESA DE UNA TIERRA (Gen. 12:7; 13:15-16; 17:7-8).

* PROMESA DE RECOGER A ISRAEL Y RESTAURAR EL REINO DE ISRAEL

CON EL MESÍAS COMO REY. (Deut. 30:1-5; Is. 9:6-7; 11:1-16; Jer. 23:5-6; vea también: Deut. 28:1-14; 2Sam. 7:4-14; 1Crón. 17; Sal. 89; Isa. 2:1-4; 14:1; 25:1-27:13; 56:1-18; 60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; 66:7-9; Jer. 16:14-15; 30:1-33:26; Eze. 33:1-39:29; 40:1-48:35; Hosea 11:1-14:9; Joel 2:18-3:21; Amós 9:11-15; Micah 4:1-8ss; 7:11-20; Zof. 3:9-20; Hag. 2:20-23; Zak. 14; Dan. 2:44.)

Uno de los puntos principales de la Teología del Reemplazo es su falso reclamo de que Elohim ha rechazado a Israel. Las Escrituras, sin embargo, son muy claras. Elohim prometió en el Tanak no rechazar a Israel, diciendo:

“Así dice YHWH, quien da el sol para luz de día, y el orden fijado de la luna y las estrellas para luz de noche, quien mueve el mar para que sus olas rijan; YHWH de los Ejércitos es su nombre.

"Si este orden fijado se aparta de delante de mí," declara YHWH, "entonces la simiente de Israel también cesará de ser una nación delante de mí para siempre."

“Así dice YHWH, si los cielos arriba pueden medirse, y los fundamentos de la tierra pueden escudriñarse abajo, entonces yo también desecharé la simiente Israel por todo lo que han hecho;" declara YHWH.”  (Jer. 31:35-37).

YHWH dice también en las Nuevas Escrituras que él no ha rechazado a Israel, como leemos en Romanos:

“Digo, pues, ¿ha desechado Elohim a su pueblo? ¡Ciertamente no!... Elohim no ha desechado a su pueblo... ¿Han tropezado ellos para caer? ¡Ciertamente no!...

no te jactes contra las ramas. Pero si te jactas, recuerda que tú no sostienes a la raíz, sino la raíz te sostiene a ti." (Rom. 11: 1-2, 11, 18)

Este "jactarse" es la Teología del Reemplazo la cual se condena dos veces en las Nuevas Escrituras diciendo:

“Conozco la blasfemia de los que se dicen ser judíos y o lo son, sino que son una congregación de Satán." (Rev. 2:9; 3:9.)

Los que promueven la Teología del Reemplazo, recuerden "..no te jactes contra las ramas;

... tú no sostienes a la raíz, sino la raíz te sostiene a ti." (Rom. 11:18) Porque Elohim dice "Conozco la blasfemia de los que se dicen ser judíos y no lo son, sino que son una congregación de Satán." (Rev. 2:9; 3:9)

La dicotomía Iglesia /Israel

Otro malentendido de la relación Iglesia/Israel se conoce como la Dicotomía "Iglesia/Israel”. La dicotomía Iglesia/Israel es la posición sostenida por los Dispensacionalistas Premilinialistas (llamados Dispensacionalistas). Esta enseñanza fue primeramente propuesta por John Darby durante el siglo 19. La Dicotomía Iglesia/Israel enseña que la Iglesia e Israel son dos grupos totalmente diferentes sin ningún miembro en común. Según esta enseñanza, cuando un miembro de Israel (un judío) se hace miembro de la Iglesia (un cristiano) ya no es más miembro de Israel (un judío).

La Dicotomía Iglesia/Israel surgió como resultado de las falsas enseñanzas dispensacionalistas. El dispensacionalismo enseña que la historia del hombre se puede desglosar en varias “edades” compartimentalizadas o "dispensaciones." Una de estas se llama “La Edad de la Ley.” Esta “Edad de la Ley” se dice que terminó con la fundación de la Iglesia y el comienzo de la “Edad de la Iglesia” en hechos 2. Durante esta "Edad de la Iglesia,” los dispensacionalistas enseñan que la Ley del Antiguo Testamento no aplica. Esta “Edad del a Iglesia,” dicen ellos, terminará con el comienzo de los siete años de la Tribulación (Dan. 9:27). Los dispensacionalistas admiten que la Ley está en efecto durante la Tribulación, ya que los sacrificios y las ofrendas se continúan durante ese tiempo (Dan. 9:27). Como resultado, los dispensacionalistas inventaron un Rapto Pre-Tribulación para separar la Era de la Iglesia de la Tribulación de modo que la Iglesia es Raptada hacia el cielo e Israel permanece para la Tribulación. Para hacer que esta teoría funcione, los dispensacionalistas tuvieron que hacer de la Iglesia e Israel dos grupos totalmente separados, de modo que todos serán raptados como parte de la Iglesia, o

Se quedarán atrás como parte de Israel para entrar en la Tribulación. Así se inventó la dicotomía Iglesia/Israel.

Uno de los versículos usados por los Dicotomistas Iglesia/Israel es 1Cor. 10:32,

"No den ofensa, ni a judíos ni a griegos ni a la Iglesia de Dios." Los teólogos dicotomistas argumentan que estos deben ser tres grupos distintos, sin ningún miembro en común. La verdad es que no hay ninguna indicación de esto, por ejemplo "señales, maravillas y milagros" (2Cor. 12:12) no son tres cosas distintas sin nada en común.

Otro texto usado por los Dicotomistas es Efe. 2:14-16Sin embargo, en este texto vemos solamente la destrucción de la enemistad, no el nacimiento de la dicotomía.

Otro verso usado por los Dicotomistas es Col. 3:11 "...no hay griego ni judío..."

Sin embargo, si miramos un pasaje paralelo en Gal. 3:28 también leemos: "No hay judío ni griego... ni varón ni hembra..." sin embargo los varones y las hembras continúan existiendo como grupos distintos con diferentes obligaciones (vea 1Tim. 2:12-14; Tito 2:3-5.) El verdadero significado de este texto es que los judíos y los gentiles son salvos de la misma manera (Hechos 15:11; Rom. 3:22; 10:12) y ambos son por lo tanto parte del mismo Cuerpo del Mesías (1Cor. 12:13).

Teología de “Una Fe Dos Expresiones”

Esta teoría que es popular en muchos círculos “Judíos Mesiánicos” enseña que el Judaísmo Mesiánico y el cristianismo gentil son dos expresiones auténticas de la única fe verdadera. El Judaísmo Mesiánico es la expresión auténtica de esa fe, y el cristianismo gentil es la expresión auténtica de esa fe. Así que, se enseña ampliamente en el judaísmo mesiánico que los judíos mesiánicos y los cristianos gentiles están unidos en una sola “Iglesia.”

Por ejemplo, examinemos otra vez el Manifiesto Judío Mesiánico. Una gráfica circular en la página 45 muestra que los judíos mesiánicos así como los cristianos y los "judíos que son salvos y escogen libremente expresar su fe en un contexto no-judío" como que están en la “Iglesia” juntos.

Stern entonces escribe:

“...el círculo pequeño representa a los judíos y el círculo grande a la Iglesia, pero ahora se traslapan. La intersección de los dos círculos representa a los judíos mesiánicos. ... el resto del círculo de la Iglesia representa a los cristianos gentiles.” (Messianic Manifesto página 46).

Y unas pocas páginas más adelante escribe:

“El judío mesiánico tiene dos role no-neuróticos que desempeñar en la Iglesia. ... las cuestiones discutidas en este libro necesitan traerse a la atención de todos en la Iglesia,

cristianos gentiles así como judíos mesiánicos. ... El segundo rol que tiene que desempeñar es ser instrumental en evangelismo judío, ayudando a la Iglesia...” (Messianic Manifesto p. 71)

El mismo punto de vista se repite por el Líder Judío Mesiánico Daniel Juster en la página 35 de su libro del 1995 Jewish Roots.

Esto finalmente implica que cuando el cristianismo gentil viola la Torah, observa festividades paganas como la Navidad, Easter, etc; observa culto dominical, coloca un obelisco (símbolo fálico) en sus edificios, etc., que estas cosas son válidas como su expresión cultural la única fe y están a la par con la observancia de la Torah, las festividades bíblicas, el Shabat del séptimo día, etc.. Así las costumbres paganas están puestas en igualdad con los mandamientos de Elohim.

Por ejemplo, el libro judío mesiánico Take Hold tiene:

“Pregunta: ¿Cómo respondo cortésmente y sin ofensa la pregunta de por qué uno observa el Sábado como el Día de Reposo en lugar del domingo? Ofrecemos esta sugerencia: No hay nada erróneo con adorar en Domingo. No hay bada bíblicamente erróneo con ir a un lugar de culto en domingo y envolverse tanto como uno quiera. Es, sin embargo, bíblicamente incorrecto llamar al Domingo, o a cualquier otro día que no sea el séptimo, el “Día de Reposo” [Shabbat]. …

Así que meramente sugerimos que usted informe a sus amigos (cortésmente, por supuesto) que usted no tiene problema con adorar en domingo siempre y cuando ellos no insistan en llamarlo “el Sabbath.” (Take Hold; Ariel y D’vorah Berkowitz; ps. 239-240)

El Judaísmo Nazareno tiene una posición totalmente diferente. El Judaísmo Nazareno

Sostiene que la Observancia de la Torah, las Festividades Judías, el Shabat del séptimo día, etc. NO son SIMPLEMENTE una expresión judía de una fe única y verdadera. Ellos son la UNICA expresión de la única fe verdadera, mientras la Navidad, Easter, la adoración dominical son costumbres paganas, apóstatas, y NO son una expresión gentil de la única fe verdadera.

A diferencia de la mayor parte del judaísmo mesiánico, el judaísmo nazareno NO acepta el cristianismo gentil como una expresión gentil alterna de la verdadera fe.

La Teología de “Las Dos Casas”

Antes de discutir esta sección quiero decir que hay varios maestros que enseñan varias cosas diferentes que ellos llaman la Teología de “Las Dos casas.” Puede haber aquellos que enseñan teologías que ellos llaman de “Las Dos casas” pero que no concuerdan la teología de las “Dos Casas” que yo estoy discutiendo en esta sección. Sin embargo, se está enseñando una teología bajo el nombre de “Las Dos Casas” que enseña que la Iglesia e Israel son las dos Casas de Israel. Esa teología sostiene que la “Iglesia” es el cristianismo y es Efraím (“La Casa de Israel”) mientras que “Israel” es el judaísmo rabínico y la “Casa de Judah”. Un libro popular que promueve la teología de “Las Dos Casas” es Restoring the Two Houses of Israel por Eddie Chumney (1999). La contraportada de este libro dice en parte:

“¿Quiénes son las Dos Casas de Israel? … Hoy día, son conocidos con el nombre de

cristianismo (la Casa de Israel) y judaísmo (la Casa de Judah).”

Tras la muerte de Salomón el Reino de Israel se dividió en un reino norteño y un reino sureño. El reino norteño vino a ser conocido como la Casa de Israel; José o Efraím. El reino sureño vino a ser conocido como la Casa de Judáh. El reino norteño se rebeló contra el rey de turno, contra el Sumo Sacerdote y contra el Templo. Establecieron su propio rey no-davídico, su propio sumo Sacerdote y su propio Templo en un nuevo lugar en el reino del norte. No estaban dispuestos a someterse al gobierno de la Casa de Judah. Ellos, en efecto, comenzaron su propia religión. Una religión efraimita, bajo autoridad efraimita. En Jeremiah capítulo 3  se habla de las dos casas de Israel. Note que Israel y Judah son hermanas alegóricas en esta profecía (Jer. 3:6-7). En Jer. 3:8 YHWH dice:

“Y vi que por todas las causas por las que la apóstata Israel había cometido adulterio, yo la había desechado y le había dado un certificado de divorcio; sin embargo su traicionera hermana Yehudah no tuvo temor, sino que fue y cometió prostitución también.”

(Jer. 3:8 – Versión Escrituras)

Sin embargo YHWH no se divorció de Judah también, porque entonces no habría quedado remante. Más bien el Profeta Hosea compara las dos Casas de Israel de esta manera:

"Efráyim me ha rodeado de mentiras, y la casa de Yisra'el con engaño. Pero Yehudah está todavía vagando con su ‘El, y es fiel al Apartado." (Hosea 11:12 - The Scriptures Version)

Ahora bien, en este punto quiero establecer que hay solamente una fe verdadera (Efe. 4:5) que fue entregada una vez a los apartados (Judas 1:3) y esa única fe verdadera es la secta Nazarena del Judaísmo. Esto nos trae al encuentro entre Yeshúa y una mujer efraimita (una samaritana).

No hay duda de que esta samaritana debe ser contada como una efraimita porque ella se refiere a "nuestro padre Jacob" (Jn. 4:12) y Yeshúa no hace ningún intento de corregirla en este punto. (Note que ella menciona los dos diferentes lugares de adoración en diferentes montañas en 4:20). Entonces Yeshúa le dice que su religión es falsa y que la religión judía es la verdadera fe, diciendo:

"Ustedes adoran lo que no conocen. Nosotros adoramos lo que conocemos, por la liberación es de los Yehudim. Pero viene la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre también busca a los tales para que lo adoren.” (Jn. 4:22-23 - The Scriptures Version)

Yeshúa hace claro que "los verdaderos adoradores" son los judíos que practican el judaísmo "en espíritu y en verdad," opuesto a la religión efraimita.("en espíritu y en verdad" – una referencia a la Torah - vea Sal. 119:142, 151; Ezek. 36:27).

La cuestión ahora es: ¿cuál es la esperanza profética de la Casa de Israel? ¿Habría de ocurrir una restauración en los últimos días de una Casa de Israel distinta y separada (opuesta a la Casa de Judah) o es la esperanza de la divorciada Efraím unirse a la Casa de Judáh? Una de las más hermosas profecías de la reunión de las dos Casas de Israel es la profecía de las “dos varas” en Ezekiel 37:15-20. En esta profecía las dos casas de Israel están simbolizadas por dos “varas” que se juntan y se hacen una (Ezek. 37:15-18), y el texto procede a especificar que YHWH:

“...tomará la vara de José, que está en la mano de Efraím, y a las tribus de Israel sus hermanos, y los pondrá con él, con la vara de, y las hará una sola vara,...” (Ezek. 37:19)

Miremos ahora otra profecía en Zac. 8:23:

“Así dijo YHWH de los ejércitos: 'En aquellos días diez hombres de todas las lenguas de las naciones se aferrarán, sí, se aferrarán al borde del manto de un hombre, de un Yehudita, diciendo, "Vayamos con ustedes, porque hemos oído que Elohim está con ustedes."

Ahora bien, para que nadie piense que el “Judío” (Yehudita) en este pasaje es un Judío en específico, como el Mesías, debo señalar que en el hebreo la palabra para "tú" en "vayamos con ustedes" y "Elohim está con ustedes" es PLURAL y por lo tanto no se refiere a un judío individual, sino a la Casa de Judah. Sin duda el número “diez” aquí implica las diez tribus perdidas de Efraím. No es que Efraím le dice a Judah:

“vayamos [Efraím] con ustedes [Judah] porque hemos [Efraím] oído que YHWH está con ustedes [Judah].”

Finalmente veamos la profecía del olivo de Romanos 11. Esta profecía es paralela con la profecía de las dos “varas” de Ezekiel 37 (note que la palabra VARA en Ezek. 37 es ETZ que también significa “árbol”).

Romanos 9 comienza el contraste de los "judíos" y los "gentiles" por medio de citar a Hosea 2:25(23); 2:1 (1:10) en Rom. 9:25-26. Pero si buscamos el contexto del pueblo que “no era mi pueblo” al cual él llama “mi pueblo” en Hosea, encontramos que se les llama los “hijos de Israel” (Hosea 2:1 (1:10)), opuesto a "los hijos de " (Hosea 2:2 (1:11)) Así que si Pablo está citando a Hosea en contexto y contrastando a los judíos y los gentiles (Rom. 9:24) usando a Hosea 2:1-2 (1:10-11) entonces los “judíos” de Rom. 9:24 son los “Hijos de Judah" de Hosea 2:2 (1:11) y los "gentiles" de Rom. 9:24 son los "Hijos de Israel" de Hosea 2:1 (1:10). Si esto es cierto, entonces a medida que avanza este contraste en Romanos capítulo 11, los dos árboles son las dos Casas.

Ahora, el incultivado olivo en Romanos 11 es pues claramente el de Efraím y el cultivado olive es claramente el de Judah. Esta profecía nos dice que unas ramas del árbol/vara de

Efraím serán desgajadas  injertadas en el árbol/vara de Judah, serán alimentadas por la raíz del árbol/vara de Judah y no deben jactarse contra las ramas naturales (los judíos).

Como judío nazareno, yo ciertamente animo a los efraimitas a “aferrase” a la Casa de

Judah, y unirse a la vara de Judah e injertarse en la Casa de Judah. Sabemos que muchos efraimitas están haciendo justamente eso. También animamos a Efraím a NO caer en el error del antiguo Efraím de tratar de establecer un movimiento efraimita separado aparte

del judaísmo.

Los seguidores originales de Yeshúa eran la antigua secta nazarena de judaísmo, la verdadera Casa de Judah, e invitamos a los efraimitas a aferrarse a, unirse a nosotros y ser injertados en Judah más bien que establecer movimientos efraimitas aparte de Judah.

La Verdadera: La Asamblea de Israel

Habiendo ya examinado algunos de los varios conceptos mal entendidos acerca de la “Iglesia” e Israel, examinemos la verdad.

Ahora usted pudiera pensar, al examinar la mayoría de las traducciones españolas del Nuevo Testamento que la palabra española “Iglesia” debe ser un término técnico teológico único que uno pensaría que corresponde a un término técnico teológico único en el NT griego (me refiero al griego porque ese es el texto fuente para la mayoría de las ediciones del NT). Este no es simplemente el caso. La palabra española “iglesia” que es un término técnico teológico único, corresponde a la palabra griega Ekklesía que no es un término técnico teológico único en absoluto, sino simplemente una palabra griega que significa “asamblea.” Esta misma palabra griega se usa para “asamblea” en toda la Septuaginta (la versión griega del Tanak). Esta palabra griega se usa hasta para describir una tumultuosa multitud en Hechos 19:32-41.

Según el diccionario inglés de Webster “iglesia” se refiere a “todos los cristianos considerados como un solo cuerpo” o “una secta particular o denominación de cristianos” (ninguna de las otras definiciones aplican aquí). Así que la palabra española “iglesia” se refiere a “todos los cristianos” mientras que EKKLESIA simplemente significa “asamblea.” La palabra inglesa “Church” en realidad proviene del inglés antiguo KIRK que se usaba para referirse a templos paganos.

Quiero recalcar que los cristianos han tomado prestada la palabra “Church” del paganismo, usado con un término técnico para referirse a los “cristianos” y entonces le insertaron un término técnico en el NT donde no existía semejante término técnico en el texto fuente del cual fueron traducidas. Ekklesía no significa “Church” [o “Iglesia]. “Iglesia” se refiere a un cuerpo de cristianos mientras que EKKLESIA simplemente significa “una asamblea.”

Así que ¿a cuál “asamblea” se refieren generalmente los pasajes del NT que usualmente se traducen “iglesia”? Veamos algunas pistas:

1. La “Iglesia” no es (como reclaman algunos) un cuerpo que nació en Hechos capítulo 2. Note que los nuevos creyentes en Hechos 2 fueron “añadidos a la iglesia” (Hechos 2:47 RV) así que la “iglesia” (en realidad “asamblea”) ya existía antes de Hechos 2:47.

2. En Hechos 7:38 la RV se refiere a la Asamblea de Israel en el desierto como “congregación en el desierto.”

3. En Colosenses 1:18 y Efe. 1:22-23 la “iglesia” (EKKLESÍA) se identifica como un

alegórico “cuerpo del Mesías”.

4. En Mateo 2:15 Mateo cita a Hosea 11:1 “de Egipto he llamado a mi Hijo” en el que

 “mi hijo” se refiere a Israel (Hosea 11:1) y que Mateo alegóricamente identifica como el Mesías.

5. Hosea 11:1 “de Egipto he llamado a mi Hijo” (vea renglón 5 arriba) se refiere a Exo. 4:22-23 en el que Israel es identificado como el “primogénito de YHWH.”

6. Col. 1:18 identifica a la “iglesia” con el “cuerpo [del Mesías]” e identifica al

Mesías como el “primogénito”.

7. Hebreos 12:23 se refiere a la “iglesia” como la “congregación de los primogénitos” y liga esto con Israel en el Monte Sinai.

8. Dondequiera que el Tanak se refiere a “La Asamblea de Israel” la Septuaginta (la antigua versión griega del Tanak) traduce la palabra “asamblea” como EKKLESÍA.

Partiendo de estos puntos tomados juntos podemos concluir que en general, cuando el NT se refiere a la así llamada “iglesias” no se está refiriendo a un grupo de cristianos, sino A la “Asamblea de Israel” quienes son alegóricamente el Cuerpo del Mesías (el Hijo alegórico) la Asamblea de los primogénitos.

Es importante notar que este concepto difiere de la teología del reemplazo de una manera muy importante. La teología del reemplazo identifica a la “Iglesia” como una entidad nacida en Hechos 2 que está compuesta de cristianos, un cuerpo que reemplaza a Israel. Por contraste la teología Nazarena sostiene que la Iglesia no es identificable con los cristianos, no nació en Hechos capítulo 2 y no reemplaza a Israel. Más bien la palabra “iglesia” es una mala traducción de “asamblea” y se refiere a la Asamblea de Israel que continúa siendo Israel y no es reemplazada por un nuevo cuerpo cristiano. (Sin embargo, se debe tener en mente que mediante este pensamiento la secta Nazarena del judaísmo es la verdadera representativa del judaísmo y no el judaísmo rabínico).

Ellos disienten de los judíos porque han llegado a la fe en el Mesías…

-Epifanio 29

Capítulo 9

Yeshúa the Mesías

Yeshúa DEBE ser el Mesías (independientemente de que alguna otra “profecía mesiánica” esté hablando válidamente o no de Yeshúa)

Isaiah 29 liga la apostasía de Judah con un libro sellado (29:10-12) pero con la revelación de ese libro sellado viene la iluminación y la restauración (29:18).

Ahora es muy importante darse cuenta de que según Isaiah 29 nuestro pueblo (Judah) está en un estado de ceguera/sueño general hasta se revele el libro sellado (29:10-14, 18).

Isaiah no nos dice lo que es el libro ni cuándo se revela. Sin embargo esa información se ofrece en otras partes del Tanak. Daniel escribe de su propio libro:

“Pero tú, Daniel, cierra las palabras, y sella el libro hasta el tiempo del fin... Sigue tu camino, Daniel: porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin.”

(Dan. 12:4, 10)

Así que este “libro sellado” parece ser, al menos en parte, el Libro de Daniel y parece que se desella en los últimos días. Recuerde que Daniel escribió después de los días de

Isaiah así que Daniel conocía acerca del libro sellado de Isa. 29:10-12, 18 cuando escribió a Dan. 12:4, 10.

Así que pongamos juntos a Isa. 29:10-14, 18 con Daniel 12:4, 10. ¿Qué aprendemos de estas dos secciones el Tanak puestas juntas? Aprendemos que nuestro pueblo Judah está en una apostasía hasta que cierta información oculta en el Libro de Daniel (y tal vez en otros libros) se revele en los últimos días y la revelación de esa información abra sus ojos. Esto significa que el judaísmo tradicional está en un estado de apostasía pero en los últimos días hay una restauración de Judah cuando se revela cierta información oculta (sellada).

Así que, ¿cuál información está sellada en Daniel? La restauración de nuestro pueblo está usualmente ligada al Mesías... ¿pudiera esta información oculta en Daniel estar relacionada con la identidad del Mesías?

Interesantemente el Talmud afirma:

“El Targum de los Profetas fue compuesto por Jonatán ben Uzziel bajo la dirección de Haggai, Zacariah y Malakí... y una Bat Kol (voz del cielo) salió y exclamó: "¿quién es este que ha revelado Mis secretos a la humanidad?"... él buscó además revelar por un Targum el significado interno de los Ketuvim, pero una bat kol salió y dijo: "¡Basta!"

¿Cuál fue la razón? .. Porque en él se predice la fecha del Mesías.” (Talmud Babilónico; b.Megiláh 3a)

Ahora bien, el único libro profético de los Ketuvim es Daniel y éste es también un libro  de los Ketuvim para el cual jamás se hizo un Targum. La siguiente cita de Josefo también apoya la teoría de que Daniel es el libro en cuestión:

“Nosotros creemos que Daniel conversó con Dios; porque él no sólo profetizó de eventos futuros, como lo hicieron los otros profetas, sino que también determinó el tiempo de su cumplimiento.” (Josefo; Antiqüedades 10:11:7)

Ahora, la comunidad de Qumran encontró justamente esta información (el tiempo del Mesías) en el Libro de Daniel:

“La visitación es el Día de Salvación que Él ha decretado mediante Isaiah el profeta acerca de todos los cautivos, por cuanto la Escritura dice: "¿Cuán hermosos son sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz, que trae buenas nuevas, que anuncia salvación, que dice a Sión "Tu ELOHIM reina"." (Isa. 52;7)

En esta interpretación escritural: "los montes" son los profetas, los que fueron enviados a proclamar la verdad de dios y a profetizar a todo Israel. "El mensajero" es el Ungido del espíritu, de quien habló Daniel: "Después de sesenta y dos semanas, será cortado un Mesías." (Dan. 9;26) (De 11Q13)

Así que ahora hemos aprendido que hay buenas razones para creer que la información sellada en el Libro de Daniel que abre los ojos de Judah cuando se revela en los últimos días es el tiempo del Mesías sellado en Daniel 9:24-27.

Ahora recapitulemos:

Cualquiera puede ver de Isa. 29 que la apostasía de Judah termina con la revelación del libro sellado.

Cualquiera puede ver de Daniel 12 que este libro sellado es (al menos en parte) el Libro de Daniel.

Cualquiera puede ver que la información sellada en Daniel es (al menos en parte) el tiempo del Mesías.

Cualquiera puede ver que esta información se ha de hallar en Daniel 9.

Ahora, aquí está Daniel 9 desellado:

DAN 9:1 “En el año primero de Darío el hijo de Ahasueros, de la simiente de los medos,

Que fue hecho rey sobre el reino de los caldeos...”

DAN 9:2 “En el año primero de su reinado, yo Daniel entendí por los libros el número de los años, de los cuales la palabra de YHWH vino a Jeremiah el profeta, que él cumpliría en

Setenta años en las desolaciones de Jerusalem.”

Daniel había estado haciendo algún estudio del Tanak. Había estado leyendo  Jer. 25:11-12; 29:10. Había leído acerca de los 70 años de exilio.

La razón para un cautiverio de 70 años había sido que YHWH nos estaba castigando por haber abandonado la Torah. Nos castigó con las maldiciones de Deut 28-29 y Lev. 26 como nos había advertido la Torah. El asunto clave aquí fue lo de la violación del Sábado de la Tierra (Ex. 21:2; 23:11; Lev. 25:2, 20; 26:2, 34; Deut. 15:1)

Según la Torah, si nosotros como pueblo no guardábamos el sábado de la tierra cada siete años seríamos maldecidos (Lev. 26 esp. verso 34)

Léase Daniel 9:3-19 para ver la larga oración de Daniel.

Daniel estaba muy preocupado. Ya habían pasado 70 años y él quería regresar al hogar. Ya es un hombre viejo. Pero se ha preocupado porque conoce la Torah. Él sabe que la

Torah advierte que si Israel no se arrepiente aun después de implementada la maldición, Israel tendrá el castigo multiplicado por siete (Lev. 26:18) Daniel Está esperando que YHWH no implemente el siguiente nivel de castigo. Porque eso significaría 70 por 7 ¡u otros 490 años!

DAN 9:20 “Y mientras yo hablaba, y oraba, y confesaba mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentando mi súplica delante de YHWH mi Poderoso por el Monte Santo de mi Poderoso;

“21 Sí, mientras yo hablaba en oración, el hombre Gabriel, a quien yo había visto en la visión al principio, se le hizo volar suavemente, me tocó como a la hora de la oblación de la tarde.

“22 Y me informó, y me habló, y dijo: ‘Daniel, he venido ahora para darte habilidad y entendimiento.

“23 Al comienzo de tu súplica salió el mandamiento, y he venido para mostrarte; porque tú eres grandemente amado: por lo tanto entiende el asunto, y considera la visión.

“24 Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la transgresión, y poner fin a los pecados, y para hacer reconciliación por

la iniquidad, y para introducir la justicia eterna, y para sellar la visión y la profecía,

y para ungir el Santísimo.”

Daniel aprende que habrá ciertamente al menos otros 490 años de maldiciones sobre Israel. Las “semanas” aquí no son de siete DÍAS sino de siete AÑOS. De hecho, la palabra hebrea aquí en realidad significa "siete [algo]."

DAN 9:25 “Sabe pues y entiende, que desde la salida del mandamiento para restaurar y edificar a Jerusalem hasta el Mesías el Príncipe habrá siete semanas, y trescientos dos semanas: la calle será edificada otra vez, y el muro, aun en tiempos problemáticos.

7 "semanas" aquí serían 49 años (un ciclo de jubileo) más trescientos dos semanas.

(3*20+2=62) son 69 "semana" o 483 años.

Pero recuerde que no estamos contando años aquí sino en realidad ciclos de años sabáticos que son bloques específicos de siete años. En otras palabras, este es en realidad un conteo de cuántos bloque de ciclos de años sabáticos caen entre estos dos puntos.

Nuestro punto de partida es "la salida del mandamiento para restaurar y edificar a Jerusalem" que es Esdras 7:11-16 y nos da como fecha de punto de partida el 457 BCE.

Entre esa fecha y el Mesías caerían 69 bloques de años sabáticos.

DAN 9:26 “Y después de sesenta y nueve semanas será cortado el Mesías, pero no por sí mismo: y el pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con un diluvio, y hasta el fin de la guerra están determinadas desolaciones.”

El Mesías es cortado después de 62 "semanas" que siguen a las 7 semanas. Esta elaboración nos permite ver que la división de estos dos bloques (las 7 semanas y las 62 semanas) fue para mostrar que las 7 semanas "la calle será edificada otra vez, y el muro " pero el Mesías no vendría sino hasta después de los 62 bloques de semanas que seguirían a eso.

El Mesías sería cortado en ese tiempo. Esta es una expresión idiomática que significa que sería ejecutado. Pero no sería ejecutado por sí mismo, sino por otros. Luego el pueblo de un príncipe destruiría a después de ese tiempo.

DAN 9:27 “Y él confirmará el pacto con muchos por una semana: y en medio de la semana hará cesar el sacrificio y la oblación, y por el aumento de las abominaciones la dejará desolada, hasta la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre lo desolado.

Recuerde que hubo 490 años o 70 "semanas" pero hasta ahora hemos cubierto sólo 483 años (o 69 "semanas"). Esto es porque la gran prueba de nuestra confianza en YHWH es el sábado de la tierra. Aquí es donde DEMUESTRA nuestra confianza en YHWH por medio de confiar en que él proveerá. La maldición no terminará hasta que hayamos reinstituido el sábado de la tierra (2Crón. 36:21).

Así YHWH en su infinita misericordia enviaría al Mesías siete años ANTES de que los 490 años terminen ara llamarnos al arrepentimiento y que nos volvamos a la Torah a tiempo para reinstituir el sábado de la tierra ANTES de que culminen los 490 años. (Véase mi artículo LA OFERTA DEL REINO.)

La maldición no terminará hasta que nosotros como pueblo nos arrepintamos lo demostremos por medio de reinstituir el sábado de la tierra. Cuando hagamos eso finalmente culminaremos los últimos siete años de la maldición con la que hemos vivido todo este tiempo.

Hay tanto que aprender de este capítulo. Incluyendo la naturaleza de la oferta del Reino y el cumplimiento de los últimos siete años. Pero lo más importante s el tiempo en que le Mesías sería “cortado.”

Ahora, si nuestro punto de partida es el año 457 AEC y las 69 "semanas" deben caer dentro de este punto y la muerte del Mesías, entonces el Mesías debía ser ejecutado en algún tiempo desde el año 26 E.C. hasta el 40 E.C. (dependiendo de cómo caigan los ciclos de años sabáticos.

Así que si Yeshúa NO era el Mesías que sería “cortado,” “pero no por sí mismo” durante esa semana... entonces ¿quién fue?

El Mesías sería ejecutado en una ventana de tiempo entre el año 26 y el 44 E.C.

Y llegaría de acuerdo a la culminación de una serie de ciclos de años sabáticos y ciclos de jubileos. Ahora, estos ciclos muestran "el año de remisión." Así que busquemos más pistas acerca del tiempo en que este Mesías sería cortado en semejante tiempo.

Lets look at Isaiah 60:22-61:2

60:22 “Un pequeño se convertirá en un millar, y un pequeño en una nación fuerte: Yo 

YHWH lo apresuraré en su tiempo.”

"Un pequeño se convertirá en una millar, y un pequeño en una nación fuerte:" es el Reino

representado por una piedra en Dan. 2:34-35, 45 la cual “se hizo un gran monte y llenó toda la tierra" (Dan. 3:35).

"Yo YHWH lo apresuraré en su tiempo" se refiere a la “oferta del Reino."

61:1 “El espíritu de Adonai YHWH está sobre mí; porque me ha ungido YHWH para proclamar buenas nuevas a los mansos; me ha enviado a vendar el corazón quebrantado, a proclamar libertad a los cautivos, y apertura de la prisión a los que están presos.

“2 A proclamar el año aceptable de YHWH, y el día de venganza de nuestro ELOHIM,

a consolar a todos los enlutados.”

Aquí tenemos a un ungido, un "Mesías" que viene en armonía con el jubileo y los siete ciclos de años para proclamar libertad a los cautivos. Es también significativo que pronto hallaremos que él hace esta proclamación a "Sión" (Isa. 61:3). Este Mesías viene a

REDIMIR.

Veamos si Isaiah habla algo más sobre esta figura que hace una proclamación de

redención a Sión. en Isa. 52:7 leemos también de una figura que también proclama buenas nuevas a Sión. Esta proclamación aparece en Isa. 53 y envuelve también a uno que viene a redimir (Isa. 53:4-5, 11-12) y es cortado, pero no por sí miso (53:8; 53:4-5, 11-12) tal como la figura en. La figura tiene que ser el Mesías de Daniel 9 e Isa. 61.

Uno se pregunta ¿cómo muere este Mesías? Tal vez el profeta me dé alguna pista.

Zacariah escribe:

12:10 “...y mirarán a mí a quien traspasaron...”

Según tanto el Talmud (b.Sukkot 52a) como el Targum, este "traspasado" es el

Mesías. Ahora Zacariah 12:10 se cumple a la venida del Mesías como rey, pero ellos notan que él es el mismo a quien habían “traspasado” o "atravesado."

Sigamos leyendo y veremos si Zacariah nos da una pista en cuanto quién es este y cómo fue traspasado.

A medida que leemos más, Zak. 12:10-14 habla del pueblo que lamenta por haber traspasado a esta persona. Zac. 13:1-4 se cumple al comienzo de la era mesiánica. El Mesías está juzgando a los idólatras y falsos profetas. ¡Con razón están lamentando a este traspasado! Luego en los versos 5-6 obtenemos una escena detallada de estos juicios:

5 Y dirá: "No soy profeta, soy un labrador; porque un hombre me enseño a cuidar Ganado desde mi juventud."

6 Y él [el defensor] le dirá [al Mesías]: "¿qué son esas heridas en tus manos?"

Entonces él [el Mesías] responderá: "Con las que fui herido en la casa de mis amigos."

Zac. 13:6 nos vuelve a señalar a 12:10 en cuanto a cómo ellos lamentarán cuando vean que él es el traspasado.

Así que ahora tenemos a un Mesías que sería “cortado” en algún tiempo entre el año 26 y el 44 E.C. no por sí mismo sino para redimir a otros. Esta ejecución envolvería traspasarle las manos.

Ahora vemos Zac. 13:2. Note que esta persona "cortará los nombre de los ídolos de la tierra" (13:2). Suena como la misma persona de la que Micah 5:13 dice "Tus imágenes talladas también cortaré." Esta persona nace en Bet-Léjem (Belén) según Micah 5:2 (y el Targum de Micah 5:2 dice que este es el Mesías).

OK vamos a resumir:

Según Isaiah 29 nuestro pueblo (Judah) está en un estado de /ceguera/sueño general hasta que se revele el libro sellado (29:10-14, 18).

Daniel nos dice que su libro fue sellado hasta los últimos días (Dan. 12).

La información sellada en el libro de Daniel parece ser el tiempo del Mesías en Dan.

9.

Daniel 9 desellado nos revela que el Mesías sería “cortado” por otros en algún tiempo entre el año 26 y el 44 E.C

Este pasaje nos señala a varias otras profecías acerca de esta figura que también nos dicen que nace en Bet-Léjem, y es ejecutado siéndole traspasadas las manos.

¿Quién pudiera se reste¡

Conclusión

Así que ¿a dónde vamos desde aquí en la restauración del Judaísmo Nazareno? Hay necesidad de más libros Nazarenos, páginas Web e instituciones. Considere comenzar un estudio Nazareno de la Torah en su casa. Necesitamos adiestrar líderes Nazarenos y establecer congregaciones Nazarenas. Actualmente hay estudios de Torah nazarenos y congregaciones que se reúnen en todo Estados Unidos, Sur África, Indonesia, Canadá y hasta en Israel. La Yeshiva Bet Netzarim está adiestrando una generación de Rabinos Nazarenos. Se necesita escribir libros sobre diversos temas relacionados. Se necesita hacer más investigación en áreas como los Rollos del Mar Muerto, el judaísmo de la Era del Segundo Templo, la literatura rabínica, la hermenéutica judía, el origen hebreo-arameo del NT así como la Historia Nazarena incrustada en os escritos de los Rabinos y de los llamados “Padres de la Iglesia.”

Este libro no es el fin de esta investigación sino el comienzo.

The Jews insist upon a literal interpretation

of the Scripture based on thirteen rules,

but we know that the spiritual interpretation

is far superior.

-Jerome; Fourth Century

Apéndice 1

Hermenéutica

"Hermenéutica" viene de las palabras griegas "hermes" (mensaje) y "pneuma" (espíritu)

que significa literalmente "[obtener] el mensaje del Espíritu. Hermenéutica es "el estudio de los principios metodológicos de interpretación." Ahora, muchos objetan el concepto de

"interpretar" la Biblia. Sin embargo la palabra "interpretar" significa "explicar o decir el significado: presentarlo en términos entendibles." Es pues muy importante que

"interpretemos" la Biblia. Interpretar la Biblia significa "entender" la Biblia. Ahora, mientras hay algunos que dirían que la Biblia no necesita ser interpretada, ¿quién argumentaría que la Biblia no debe ser entendida?

La Hermenéutica Judía versus La Hermenéutica Cristiana

Una de las principales diferencia entre el cristianismo y el judaísmo radica en el área de hermenéutica. El judaísmo tiene reglas muy sistemáticas y refinadas para entender las Escrituras. El cristianismo difiere no en cuanto a que tenga un conjunto alterno de reglas acordadas, ¡sino en cuanto a que no tiene ninguna regla acordada! Esta distinción fue bien ilustrada por el cristiano del siglo cuarto, el "Padre de la Iglesia” Jerónimo cuando escribió:

“Los judíos insisten en una interpretación literal de las Escrituras basados en trece reglas,

pero nosotros sabemos que la interpretación espiritual es muy superior.”

El Nuevo Testamento mismo en realidad fomenta el uso de reglas de hermenéutica. Pablo escribe:

“Procura presentarte aprobado delante de Elohim, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza correctamente la Palabra de Verdad.” (2Tim. 2:15)

Note que Pablo indica aquí que hay una manera correcta de interpretar las Escrituras. Esto por lo tanto implica que hay una manera “incorrecta” de interpretar las Escrituras (vea 2Ped. 3:15-17). Ahora, si hay una manera correcta y una manera incorrecta de interpretar las Escrituras, entonces eso también implica que hay reglas. Antes de que comencemos a aprender esas reglas primero debemos aprender algunos términos y conceptos básicos.

Ser Objetivo

Para comenzar, es importante entender la diferencia entre "objetivo" y "subjetivo." "Objetivo" significa "que existe independiente de la mente" mientras que "subjetivo" indica “lo que proviene del punto de vista de una persona." Lo que es objetivo es

Empírico (factual) sin depender de la perspectiva de ninguna persona. Mientas que lo que es subjetivo depende de un punto de vista. Los datos son objetivos. Las opiniones son subjetivas. El Nuevo Testamento nos dice que debemos entender las Escrituras objetivamente más bien que subjetivamente: “

“Sabiendo primeramente esto: que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada; porque la profecía nunca vino por voluntad del hombre, sino que hombres apartados de Elóah hablaron siendo movidos por el Rúaj HaKódesh. (1Pedro 1:20-21)

Muchos en la cristiandad sin embargo han desarrollado su interpretación al estilo de “hágalo-usted-mismo.” A menudo tienen estudios bíblicos en los que preguntan "¿qué significa este versículo para ti?" Muchos a menudo dicen: "Para mí este versículo significa...” La respuesta judía es preguntar: "Ok, así que si tú no estuvieras aquí, ¿qué significaría este versículo?"

Otros dos términos que cubriremos son eiségesis y exégesis:

Eiségesis: Leer las ideas de uno en el texto.

Exégesis: Extraer ideas del texto.

Haciendo Argumentos

Al interpretar el texto usted se hallará generalmente formulando "argumentos." En este caso el término "argumento" no indica una acalorada discusión. En hermenéutica un "argumento" es una colección de proposiciones, una de las cuales (la conclusión) se reclama que deriva de las otras (de las premisas). En hermenéutica bíblica un argumento se llama también una exégesis.

Un argumento generalmente se formula en dos partes. La primera se llama la "premisa" y la Segunda es la "conclusión". La proposición que se reclama que deriva de la otra proposición es la conclusión. Un argumento usualmente se puede presentar en el formato de "si / entonces" como sigue:

Si la premisa es verdadera entonces la conclusión debe ser verdadera.

(Sin embargo las palabras "si" y "entonces" puede que aparezcan realmente.)

En la literatura rabínica a un argumento se le llama un "din" (juicio); a una premisa se le llama "nadón melamméd," (lo que enseña) "tehilát din," (el punto de partida del juicio) o "Ikrá din" (el punto básico del juicio) y a la conclusión se le llama "ba min hadín," (lo que proviene del juicio) "sof din" (el fin del juicio) o "lámed" (algo aprendido).

PaRDéS:

Los Cuatro Niveles para Entender las Escrituras

La palabra hebrea / aramea PARDÉS se deletrea en hebreo y arameo sin vocales como PRDS. PaRDéS se refiere a un parque o jardín, especialmente el Jardín de Eden. La palabra aparece tres veces en el Nuevo Testamento arameo (Luc. 23:43; 2Cor. 12:4 y Rev. 2:7). La palabra PRDS se usa en la hermenéutica judía como un acrónimo (llamado en el judaísmo "notarikón"122) para:

[P]eshát (Heb. "simple" [el sentido literal])

[R]émez (Heb. "pista" [el sentido implícito])

[D]erásh (Heb. "investigar" [el sentido alegórico, homilético])

[S]od (Heb. "oculto," [el sentido secreto, místico])

en la hermenéutica judía estos cuatro términos indican los cuatro niveles de entendimiento de las Escrituras. Cada estrato se hace más y más profundo y más intenso que el anterior. Excavar cada vez más profundo en estos cuatro niveles de entendimiento es como excavar a través de las capas de una cebolla. Cada capa es más intensa que la anterior.

EL PESHÁT

122 Vea la Regla 30 de Eliézer en el Capítulo 6

El primer nivel de entendimiento es PESHÁT (simple). El Peshát es el significado simple, básico, literal del texto. Es similar a lo que la hermenéutica protestante llama " Exégesis Histórica Gramatical" y también similar a lo que la Hermenéutica Protestante llama "El Principio Literal." Generalmente hablando, el Peshát de un pasaje es, o un axioma en sí mismo o la conclusión de un sano argumento deductivo.

El PESHÁT es el significado sencillo, simple del texto; entender la Escritura en su sentido  natural, normal usando los significados acostumbrados de las palabras que se emplean, en acuerdo con la regla exegética primaria en el Talmud de que ningún pasaje pierde su

PESHÁT (b.Shab. 63a; b.Yeb. 24a). Aunque hay un lenguaje figurado (como en Sal. 36:7) hay simbolismos (como en Rom. 5:14); hay alegorías (como en Gál. 4:19-31) y hay significados  ocultos (como en Rev. 13:18; vea también 1Cor. 2:7) en las Escrituras, lo primero que se debe buscar es el significado literal o PESHÁT.

Las siguientes reglas básicas pueden usarse para determinar si un pasaje es figurado y por lo tanto figurado aun en su PESHÁT:

1.Cuando se usa un objeto inanimado para describir a un ser viviente, la afirmación es figurada.

Por ejemplo: "El nombre de YHWH es una torre fuerte..." (Prov. 18:10)

2.Cuando se le atribuyen vida y acción a un objeto inanimado la afirmación es figurada.

Por ejemplo: "...los árboles de campo batirán sus manos." (Isaiah 55:12)

3.Cuando una expresión está fuera de carácter con la cosa descrita, la afirmación es figurada.

Por ejemplo: "Guárdame como a la niña de tus ojos, ocúltame bajo la sombra de tus alas," (Sal. 17:8)

El PESHÁT es la clave del entendimiento de la Escritura. Si descartamos el PESHÁT perdemos toda oportunidad real de tener un entendimiento exacto. Nos quedamos con un juego de “no-hay-por-dónde-agarrarlo” de pura imaginación en el cual ya no estamos derivando significado objetivamente de las Escrituras (exégesis), sino añadiendo subjetivamente significado a las Escrituras (eiségesis) (vea 2Ped. 1:20-21; 1Tim. 4:3-4). Así el Talmud nos advierte dos veces: "Ningún pasaje pierde su PESHÁT" (b.Shab. 63a; b.Yeb. 24a).

EL RÉMEZ

Al siguiente nivel de entendimiento se llama en hebreo RÉMEZ (pista). Ese es el significado implícito del texto. Una conclusión a la que se llega mediante razonamiento inductivo sería un entendimiento RÉMEZ.

En el nivel REMEZ los detalles en el texto a menudo se consideran como que implican una verdad más profunda que la que se transmite en su PESHÁT. En muchos casos un "corolario" sería un entendimiento REMEZ. Un corolario es una sana conclusión que se deriva de una premisa que era en sí misma la conclusión de otro sano argumento.

Un ejemplo de significado implícito "REMEZ" puede hallarse en Exo. 21:26-26-27 donde se nos dice de nuestra responsabilidad concerniente a ojos y dientes. Mediante el entendimiento "REMEZ" sabemos que esta responsabilidad también aplica a otras partes del cuerpo.

EL DERÁSH

El siguiente nivel de entendimiento de las Escrituras se llama en hebreo "DERÁSH" que significa “escudriñar,” esa es la aplicación alegórica, tipológica u homilética del texto. En el nivel DERÁSH se usa la creatividad para escudriñar el texto en relación con el resto de las Escrituras, otra literatura, o la vida misma de tal manera que se desarrolle una aplicación alegórica, tipológica u homilética del texto. Este proceso a menudo envuelve eiségesis (añadir ideas al texto) del texto pero debe ser constreñido por medio de tener algún fundamento en sana exégesis también. El término "miDERÁSH" generalmente se refiere a un comentario que está edificado sobre un entendimiento DERÁSH.

Tres importantes reglas básicas al utilizar el nivel DERÁSH de entendimiento de la Escritura son:

[1] Un entendimiento DERÁSH no se puede usar para despojar un pasaje de su significado PESHÁT, ni tal entendimiento puede contradecir algún significado PESHÁT de cualquier otro pasaje de la Escritura. Como afirma el Talmud "Ningún pasaje pierde su PESHÁT." (b. Shab. 63a; b.Yeb. 24a)

[2] Que la Escritura interprete la Escritura. Busque las Escrituras mismas para definir los componentes de una alegoría.

Por ejemplo, Mat. 13:3-9 da la parábola de la semilla. Uno no necesita especular acerca de lo que significan los elementos de esta parábola porque el texto procede en 13:18-23 a definir los significados de los elementos primarios de esta parábola.

Otro ejemplo: Rev. 1:12-16 menciona siete candeleros y siete estrellas. Rev. 1:20 nos dice lo que representan.

Otro ejemplo: Rev. 17:2-8 menciona siete cabezas, siete montañas, una bestia con diez cuernos, una mujer y aguas. Rev. 17:9-18 explica a qué se refieren todos esos elementos.

[3] Los componentes primarios de una alegoría representan realidades específicas. Debemos limitarnos a estos componentes primarios para entender el texto.

ALGUNOS EJEMPLOS DE ENTENDIMIENTO DERÁSH:

Mat. 2:14-15 da un entendimiento DERÁSH de Hosea 11:1:

“Cuando se levantó, tomó al niño y a su madre por la noche, y partió para Egipto: Y estuvo allá hasta la muerte de Herodes: para que se cumpliera lo que hablo YHWH por medio del profeta, que dijo: "De Egipto llamé a mi hijo."

Ahora, si vamos a Hosea 11:1 veremos que en el PESHÁT el "hijo" de Hosea 11:1 es Israel:

“Cuando Israel era un niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo.”

Este es un uso DERÁSH del texto que alegóricamente iguala al Mesías con Israel.

Rom. 5:14 (14-21) da un da un entendimiento DERÁSH de Gen. 3:1-24 comparando a Adam con el Mesías.

"hinchados” en I Cor. 4:6 implica un entendimiento DERÁSH del pan inleudo (vea Exodo 12).

Gal. 4:24(21-31) da un da un entendimiento DERÁSH de Gen. 17-22 comparando a Sarah e Isaac con la Torah y comparando a Hagar e Ishmael con la herejía de "bajo la ley.”

Col 2:17 da un entendimiento a nivel de DERÁSH de las festividades judías.

Heb. 8:5 da un da un entendimiento DERÁSH que compara el sacerdocio levítico con el sacerdocio del Mesías.

Heb. 9:9, 24 da un DERÁSH sobre el Tabernáculo que compara el Tabernáculo con el santísimo celestial.

Heb. 10:1 da un da un entendimiento DERÁSH que compara elementos de la Torah con la muerte del Mesías.

Heb. 11:19 da un da un entendimiento DERÁSH de Gen. 22:1 y sig.

1Ped. 3:21 da un entendimiento DERÁSH de los eventos en Gen. 6-9

EL SOD

El último nivel de entendimiento de las Escrituras se llama en hebreo "SOD" que significa "oculto." Este entendimiento es el significado oculto, secreto o místico de un texto. (Vea I Cor. 2:7-16 esp. 2:7). Este proceso a menudo envuelve volver las letras de una palabra a su estado primigenio-material y darles una nueva forma con el fin de revelar un significado oculto. Un ejemplo puede hallarse en Rev. 13:18 donde la identidad e la Bestia se expresa por su valor numérico 666. como en el nivel DERÁSH este proceso a menudo envuelve eiségesis (añadir ideas al texto) del texto pero debe constreñirse por medio de tener algún fundamento en sana exégesis también. Vea la regla 29 de Eliézer en el capítulo 6.

LAS SIETE REGLAS DE HILLÉL

Las Siete Reglas de Hilél existían mucho antes de Hilél, pero Hilél fue el primero en ponerlas por escrito. Hilél y Shamai fueron líderes competidores en el Judaísmo durante los días de la juventud de Yeshúa. Hilél era conocido por enseñar el espíritu de la Ley y Shamai era conocido por enseñar la letra de la Ley. Libros enteros se han escrito sobre las semejanzas entre las enseñanzas de Yeshúa y las de Hilél. La enseñanza de Yeshúa seguía mayormente la de la escuela de Hilél más que la de la Escuela de Shamai.

Por ejemplo, la famosa “regla de oro” de Yeshúa: “Todo lo que ustedes quieran que los hombres les hagan, háganles ustedes a ellos, porque esta es la Torah y los Profetas. (Mat. 7:12)

Esto lee muy cercano a la famosa afirmación de Hilél: “Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo; esta es toda la Torah...” (b.Shabbat 31a)

A la muerte de Hilél el manto de la Escuela de Hilél pasó a su hijo Simeón.

A la muerte de Simón el manto de la Escuela de Hilél pasó a Gamliel. Este Gamliel habló en defensa de los Nazarenos primitivos (Hechos 5:34-39); fue el maestro de Shaúl/Pablo (Hechos 22:3). En 2Tim. 2:15 Pablo habla de "trazando correctamente la palabra de verdad." ¿Qué quiso decir con eso Pablo? ¿Estaba diciendo que hay maneras correctas y erróneas de interpretar las Escrituras? ¿Creía Pablo que hay en realidad reglas que deben seguirse cuando se interpreta (se entiende) las Escrituras? ¿Estaría Pablo hablando de las Siete Reglas de Hilél? A Pablo se le enseñaron ciertamente estas reglas en la Escuela de Hilél por parte del propio nieto de Hilél, Gamliel.

Cuando examinamos los escritos de Pablo veremos que están llenos del uso de las Siete Reglas de Hilél (abajo aparecen varios ejemplos). Parecería entonces que las Siete Reglas de Hilél son a lo menos una parte de lo que estaba hablando Pablo cuando habló de "trazar correctamente la Palabra de Verdad." (2Tim. 2:15). Como con cualquier regla, es importante cuando se usan las reglas, que su sea sana.

Las Siete Reglas de Hilél:

La primera Regla de Hilél

Kal VeKhomér (liviano y pesado)

Kal vekhomer es la primera de las siete reglas escritas por Hilél para el entendimiento de las Escrituras. Hilél no inventó las reglas, de hecho, son tan antiguas que las vemos usadas en el Tanakh. La forma de pensamiento kol vekhomer se usa para hacer un argumento partiendo de un peso menor basados en un peso mayor. Se puede expresar así:

Si X es cierto de Y

Entonces con mayor razón X debe ser cierto de Z

(Cuando Z es de mayor peso que Y)

La conclusión de un argumento kol vekhomer es a menudo, pero no siempre, identificado por una frase como "cuánto más..."

Los escritores Rabínicos reconocieron dos formas de kol vekhomer:

kal vekhomér meforásh - En esta forma el argumento kal vekhomer aparece explícito.

kal vekhomer satúm - En la cual el argumento kal vekhomer está sólo implícito.

Hay varios ejemplos de vekhomer en el Tanakh:

“He aquí el justo será recompensado en la tierra; cuánto más el impío y el pecador.” (Prov. 11:31)

Y:

“Si has corrido con hombres de a pie y te han cansado, entonces ¿cómo puedes contender con caballos? (Jer. 12:5a)

Otros ejemplos de Tanakh: Deut. 31:27; 1Sam. 23:3; Jer. 12:5b; Eze. 15:5; Ester 9:12

Hay tantos ejemplos de este uso en la literatura Rabínica:

“...su cuerpo no permanecerá toda la noche en el árbol, sino que ciertamente lo sepultarás el mismo día, porque el colgado es una maldición contra Elohim. (Deut. 21:23)... Si así el se angustia por causa de la sangre del impío cuando se derrama, cuánto más por causa de la sangre de los justos!...” (m.Sanhedrín 6:4-5)

Otros ejemplos:

Num. 12:14 y b. BK 25a

Lev. 21:16-21 y Num. 8:24-25 y b.Hul. 24a

Hay también una importante limitación a la forma de pensamiento kal vekhomer. Esta es el principio dáyo (suficiente). Esto es que la conclusión de un argumento se satisface cuando es como la premisa mayor. En otras palabras, la conclusión se iguala a la premisa y no debe tomarse un punto de vista más estricto ni más permisivo. Como dice la Mishná:

“Es suficiente que la ley inferida sea tan estricta como aquella de la cual se infiere (m.BK 2:5)

En la Guemará para esta porción de la Mishná el Rabino Tarfón rechazó el principio dayó en ciertos casos (b.BK 25a).

Hay varios ejemplos de del kal vekhomer en el Nuevo Testamento. Yeshúa a menudo usaba la forma de argumento kal vekhomer. Por ejemplo:

“Si un hombre recibe la circuncisión en el Sábado, para que no quebrante la ley de Moisés, ¿se enojan ustedes conmigo porque sané completamente a un hombre en el sábado?” (Juan. 7:23)

Y:

“¿Qué hombre hay de ustedes que teniendo una oveja, si la oveja cae en un hoyo en el Sábado, no le echaría mano y la sacaría? De cuánto más valor es un hombre que una oveja? Por tanto es lícito hacer bien en el Sábado.” (Mat. 12:11-12)

Otro ejemplo del uso que hizo Yeshúa del kal vekhomer son: 

Mat. 6:26, 30 = Luc. 12:24, 28

Mat. 7:11 = Luc. 11:13

Mat. 10:25 & Jn. 15:18-20

Mat. 12:12 & Jn. 7:23

Pablo usa kal vekhomer en:

Rom. 5:8-9, 10, 15, 17; 11:12, 24

1Cor. 9:11-12; 12:22

2Cor. 3:7-9, 11

Filip. 2:12

Fil. 1:16

Heb. 2:2-3; 9:13-14; 10:28-29; 12:9, 25

La Segunda Regla de Hilél

Guezeráh Shaváh  (Equivalencia de expresiones)

Se hace una analogía entre dos textos separados sobre la base de una frase, palabra o raíz  similar.

Ejemplo del Tanákh:

Comparando 1Sam. 1:10 con Jueces 13:5 que usan la frase "no pasará navaja por su cabeza" podemos concluir que Samuel, al igual que Samsón, era nazareo.

Ejemplo del “Nuevo Testamento”:

En Hebreos 3:6-4:13 Pablo compara sal. 95:7-11 = Heb. 3:7-11 con Gen. 2:2 = Heb. 4:4 basado en las palabras "obras" y "día"/"hoy" ("hoy en hebreo literalmente "el día").

Pablo usa esta exégesis para concluir que habrá 6,000 años de este mundo seguidos por un shabat de 1,000 años.

Esto envuelve usar información de un pasaje semejante para ayudar a interpretar el otro.

Esto no es exactamente lo mismo que inferir una regla basado en dos pasajes juntos.

Esta es la Cuarta Regla de Hilél.

En el Judaísmo Rabínico moderno la Segunda Regla Hilél se restringe de algún modo. Debido al hecho de que la regla puede ser fácilmente abusada se ha determinado en el Judaísmo Rabínico moderno que este argumento puede usarse sólo uno lo recibe de su maestro. Sin embargo esta es una regla muy útil y no hay razón para restringirla siempre que la exégesis derivada de ella sea sana.

La Tercera Regla de Hilél

Binyán ab mikatúb ejád  (Edificando el padre a partir de un texto)

Un pasaje explícito sirve como premisa o punto de partida como para constituir una regla (padre) para todos los pasajes similares.

Ejemplo:

En el libro de Hebreos (9:11-22) Pablo crea una regla de Ex. 24:8 (=Heb. 9:20) que se requiere "sangre" para hacer un pacto. Siendo que se requirió sangre para hacer el Pacto Mosaico, Pablo argumenta que se requiere sangre para renovar el Pacto o para el "Nuevo Pacto" (Jer. 31:31-34)

La Cuarta Regla de Hilél

Binyab ab mishene kethubim  (Edificando el padre a partir de dos o más textos.)

Dos textos o provisiones en un texto sirven como premisa para una conclusión general.

Un ejemplo del Tanákh:

Ex. 21:26-27 habla de solo ojos y dientes, sin embargo mediante el uso de la Cuarta Regla de Hilél podemos reconocer que la provisión aplica a otras partes del cuerpo también.

Un ejemplo del "Nuevo Testamento":

En Heb. 1:5-14 Pablo cita:

Sal. 2:7 = Heb. 1:5

2Sam. 7:14 = Heb. 1:5

Deut. 32:43/Sal. 97:7/(Neh. 9:6) = Heb. 1:6

Sal. 104:4 = Heb. 1:7

Sal. 45:6-7 = Heb. 1:8-9

Sal. 102:25-27 = Heb. 1:10-12

Sal. 110:1 = Heb. 1:13

A fin de edificar una regla de que el Mesías es de un orden superior a los ángeles.

La Quinta Regla de Hilél

Kelál uferát  (Lo general y lo particular)

Se hace primero una afirmación general y se la sigue con un solo comentario que particulariza el principio general.

Cuando un principio general precede a un ejemplo específico se dice que no hay nada en lo general que no esté en lo específico. El principio general no añade nada, simplemente provee el marco de lógica. Un ejemplo del Tanakh está en el mandamiento de la Torah con relación a las pérdidas:

“De igual manera harás con su asno y así harás con su vestido y con cualquier cosa perdida de tu hermano.”

La apariencia del principio general implica que los detalles dados son solo ejemplos, y que el recepto aplica en realidad a todo tipo de pérdida, sin excepción.

Un ejemplo del Nuevo Testamento:

“¡Ay de ustedes, escribas y Perushím, hipócritas! Que diezman la menta, y el eneldo, la ruda y el comino, y han descuidado las cosas que son de más peso en la Torah: el juicio, la bondad amorosa y la confianza. Aquellas cosas debían hacer, pero sin descuidar estas.” (Mat. 23:23)

Podemos determinar usando esta regla que el juicio, la bondad amorosa, y la confianza son solo ejemplos y que el precepto presentado aquí aplica a todas las “cosas que son de mayor peso en la Torah.”

La Sexta Regla de Hilél

Kayotzé bo mimekóm akhár  (Analogía hecha a partir de otro pasaje.)

Dos pasajes parecen estar en conflicto hasta que un tercero resuelve el aparente conflicto.

Ejemplos del Tanákh:

Lev 1:1 "fuera de la carpa de reunión" y Ex. 25:22 "de sobre el arca del pacto entre los  kerubím" parecen diferir hasta que examinamos Núm. 7:89 donde aprendemos que Moisés entraba a la carpa de reunión para escuchar a YHWH que hablaba de entre los kerubím.

1Crón. 27:1 explica el desacuerdo numérico entre 2Sam. 24:9 y 1Crón. 21:5.

Exo. 19:20 "YHWH descendió sobre el Monte Sinai" parece diferir de Deut. 4:36 "Desde el cielo él hizo oír su voz."

Se da una explicación en Sifrá 1:7 que señala que Exo. 20:19 (20:22 en algunas ediciones) reconcilia los dos al decirnos que Elohim abajó los cielos al monte y habló.

Ejemplo de “Nuevo Testamento”:

Pablo muestra que los siguientes pasajes del Tanákh PARECEN estar en conflicto:

“El justo por la fe vivirá” Rom. 1:17 = Hab. 2:4) con “No hay justo, ni aun uno...” (Rom. 3:10 = Sal. 14:1-3= Sal. 53:1-3; Ecle. 7:20).

Y:

“[Elohim] pagará a cada uno conforme a sus obras.” (Rom. 2:6 = Sal. 62:12; Prov. 24:12) con “Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades son perdonadas, y cuyos pecados son cubiertos; Bienaventurado el hombre a quien YHWH no imputa pecado.” (Rom. 4:7-8 = Sal. 32:1-2)

Pablo resuelve el aparente conflicto citando Gen. 15:6 (en Rom. 4:3, 22): “Abraham creyó a Elohim, y le fue contado por justicia.”

Así Pablo resuelve el aparente conflicto por medio de mostrar que bajo ciertas circunstancias, la creencia/fe/confianza (la misma palabra en hebreo) puede actuar como substituto de la justicia/ser justo (la misma palabra en hebreo).

La Séptima Regla de Hilél

Davár hilmád me'aninó  (Explicación obtenida a partir del contexto.)

Algunos indicadores:

1. ¿Quién está hablando?

2. ¿A quién se le está hablando?

3. Obteniendo contexto de formas poéticas

4. Usar el contexto general para entender el pasaje.

Ejemplo:

Gal 5:2 dice "... si ustedes se circuncidan, el Mesías no les aprovechará nada."

Los cristianos a menudo toman este texto fuera de contexto.

Pregunta: ¿quién está hablando?

Respuesta: Pablo

Pregunta: ¿A quién le está hablando? ¿A quién se refiere el "ustedes"?

La respuesta está en Gál. 4:21 "ustedes que quieren estar bajo la ley."

("bajo la ley" es un término que Pablo usa para describir una falsa enseñanza que nunca fue cierta; no se refiere al sistema del "Antiguo Testamento").

Así el "ustedes" en Gal. 5:2 se refiere a un grupo de personas que querían entrar en una falsa teología, no se refiere a usted ni a mí.

LAS TRECE REGLAS DE ISHMAEL

Las Siete Reglas de Hilél son de mayor importancia para nosotros porque

1. Fueron puestas por escrito por Hilél ANTES de la venida del Mesías.

2. Fueron usadas por el Mesías y otros escritores del NT.

3. Pablo habla de "trazar correctamente la palabra" y siendo que él fue un estudiante de Gamliel (nieto de Hillel) y siendo que él usó las siete reglas de Hillel, parece que

"trazar correctamente" se refiere al menos en parte,  alas siete reglas de Hillel.

Ahora bien, las 13 reglas de Ishmael fueron puestas por escrito primeramente por Ishmael DESPUÉS del siglo primero (aunque probablemente existían mucho antes de que fueran puestas por escrito). Sin embargo, son importantes para nosotros por a lo menos dos razones:

1. Parecen tener un valor intrínseco.

2. Debemos poder seguir el razonamiento de los Rabinos de la Mishná y del Talmud

quienes a menudo se apoyan en estas reglas.

(Todos los ejemplos que daré de las 13 reglas de Ishmael son de halajá Rabínica y pueden ser o no argumentos sanos.)

Igual que con el uso de cualquier regla semejante, las trece  reglas de Ishamael deben usarse para formular argumentos sanos.

LAS TRECE REGLAS DE ISHMAEL

La Primera Regla de Ishmael

(igual que la primera regla de Hillel)

La Segunda regla de Ishmael

(igual que la Segunda regla de Hillel)

La Tercera Regla de Ishmael

(igual que la tercera y cuarta reglas Hillel)

La cuarta regla de Ishmael

(igual que la quinta regla de Hillel)

La Quinta Regla de Ishmael

perát ukhelál  (particular y general)

Si los casos específicos se afirman primero y son seguidos por la categoría general,

Se incluyen otros casos además de los particulares mencionados.

EJEMPLO: Ex. 22:9 "...un asno, o un buey, o una oveja, O CUALQUIER BESTIA” y se incluyen otras bestias además de las especificadas.

La Sexta Regla de Ishmael

kelál uferát ukhelál i attáh dan ella ke-eín ha-perát  (general, particular, general)

Si se afirma una categoría general primero y es seguida por casos específicos y luego una categoría general entonces uno puede derivar sólo cosas similares a las especificadas

EJEMPLO: Deut. 14:26 Se pueden comprar otras cosas fuera de las especificadas en Deut. 14:26, pero sólo si son comida o bebida como las especificadas.

La Séptima Regla de Ishmael

kelál she-hú tzaríkh liferát uferát she-hú tzaríkh li-khelál  (Lo general requiere lo particular y lo particular requiere lo general)

Se provee especificación por medio de tomar lo general y lo particular juntos, cada cual requiriendo al otro.

EJEMPLO: "Santifíquenme a todos los primogénitos (masculinos)" (Deut. 15:19) con "todo lo que abre el vientre" (Ex. 13:2) Una hembra primogénita se entendería como incluida el "todos los primogénitos" aun si previamente le había nacido una hembra a esa madre. Así lo particular limita la expresión "todo lo que abre el vientre." Pero este término no habría excluido a una nacida después de un nacimiento previo de sección c, de ahí el término general "todos los primogénitos" (b.Bek. 19a).

La Octava Regla de Ishmael

davár she-hayáh bi-khelál ve-yatzá min ha-kelál lelamméd lo lelamméd al atzmó yatzá

ella lelamméd al hakelál kuló yatzó  (si un caso particular de una regla general se saca aparte para un trato especial, todo lo que se postule de este caso ha de aplicarse a todos los casos abarcados por la regla general.)

EJEMPLO: "Una mujer también, o una mujer que adivine eso por medio de un fantasma o un espíritu familiar, ciertamente se le dará muerte; las lapidarán con piedras." (Lev. 20:27) La adivinación por medio de un fantasma o un espíritu familiar se incluye en la regla general contra la hechicería (Deut. 18:10f).

Siendo que la pena en Lev. 20:27 es el apedreamiento se puede inferir que la misma pena

aplica a otros casos dentro de la regla general. (b.San. 67b)

La Novena Regla de Ishmael

davár she-hayáh bi khelál ve-yatzá litón to'án echád she-hú khe-inyanó yatza lehakél veló

lehajmír.  (Cuando casos particulares de una regla general se tratan específicamente, en detalles similares a los incluidos en la regla general, entonces sólo el relajamiento de la regla general y no sus restricciones se han de aplicar en esos casos.)

EJEMPLO: La ley de la ampolla (Lev. 13:18-21) y la quemadura (Lev. 13:24-28) se tratan específicamente aun cuando estaos son casos específicos de la regla general relativa a las mancha de plaga (Lev. 13:1-17). Por lo tanto las restricciones generales relativas a la Ley de la segunda semana (Lev. 13:5) y la carne cruda rápida (Lev. 13:10 no se les aplican (Sifra 1:2)

La Décima Regla de Ishmael

davár she-hayáh bi-khelál ve-yatzá litón to'án ajér she-ló khe-inyanó yatzá lehakél lehachmír.  (Cuando casos particulares de una regla general se tratan específicamente en detalles disímiles de los incluidos en la regla general, entonces tanto relajaciones como restricciones se han de aplicar en esos casos)

EJEMPLO: Los detalles de las leyes sobre plagas en el cabello o la barba (Lev. 13:29-37) son disímiles de los de la regla general de manchas de plaga. Por lo tanto, tanto la relajación concerniente al pelo blanco mencionado en la regla general (Lev. 13:4) como la restricción del pelo amarillo mencionado en el caso particular (Lev. 13:30) se aplican (Sifra 1:3)

La Undécima Regla de Ishmael

davár she-hayáh bi-khelál ve-yatzá lidón ba-davár he-jadásh i attáh yakhól lehajatziró

li khelaló ad she-yajazirénnu ha-katáv li-khelaló be-ferúsh.  (Cuando un caso particular de una regla general se saca aparte para un trato completamente nuevo, los detalles de la regla general no deben aplicarse a este caso a menos que la Escritura lo haga específicamente.)

EJEMPLO: La ofrenda por la culpa del leproso requiere poner sangre en la oreja,

El pulgar, y el dedo gordo del pie (Lev. 14:14). Por consiguiente, las leyes de la ofrenda general por la culpa, tales como el rociamiento de sangre en el altar (Lev. 7:2) no se aplicarían, si no fuera por el pasaje de la Torah, "Porque como la ofrenda por el pecado es del sacerdote, así también la ofrenda por la culpa." (Lev.14:13), e.d., que ésta es como las otras ofrendas por la culpa (b.Yev. 7a-b)

La Duodécima Regla de Ishmael

davár ha-laméd me-inyanó ve-davár ha-laméd mi-sofó.  (El significado de un pasaje puede deducirse de (a) su contexto, o (b) de una referencia posterior en el mismo pasaje).

La primera parte de esta regla es la séptima regla de Hillel.

EJEMPLO: El "no hurtarás" en Ex. 20:13 debe referirse a un caso capital de secuestro, ya que las otras dos ofensas mencionadas con ella: "No cometerás homicidio" y

"no cometerás adulterio" son ofensas capitales (Mekh., BaJódesh, 8, 5)

EJEMPLO: "Yo pongo la plaga de lepra en una casa de la tierra de su posesión" (Lev.

14:34), se refiere sólo a una casa edificada con piedras, troncos, y mezcla, ya que estos materiales se mencionan más tarde en el verso 45.

La Decimotercera Regla de Ishmael

shenéi khetuvím hamakhjishím zeh et teh ad she-yavó ha-katúv ha-shelishí ve-yakhriá

benehém.  (Dos versos se contradicen mutuamente hasta que un tercer verso los reconcilie.)

Esto es MUY similar a la sexta regla de Hillel.

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